Meditace Marca Aurelia: Uvnitř mysli císaře filozofa

Ve svém slavném díle, Republika , řecký filozof Jídlo tvrdil, že ideálnímu městskému státu by měl vládnout ‚král-filozof‘. Od té doby si mnoho vládců nárokovalo tento titul sami nebo mu jej udělili jiní. Jeden z nejsilnějších uchazečů se však objevil staletí po Platónovi ve druhém století našeho letopočtu, římský císař a stoický filozof Marcus Aurelius. Důvod Marcus, který je považován za jednoho z „ Pět dobrých císařů “ Říma, získal Platónův titul jako jeho kniha filozofie, která zázračně přežila, známá jako Meditace. V tomto článku prozkoumáme, proč Marcus Aurelius Meditace měl tak silný vliv na filozofii.

Meditace Marca Aurelia: Stoické duchovní cvičení

Meditace je v podstatě zápisníkem osobních úvah, který si Marcus psal po celou dobu svého působení jako císař. S největší pravděpodobností nikdy neměl v úmyslu ji publikovat nebo číst někdo jiný. Většina historických postav nám zůstává poněkud vzdálená a musíme se spoléhat na to, co o nich napsali jiní. S Marcusem však máme soubor spisů určených pouze jeho očím a jeho vlastními slovy. Marcus Aurelius Meditace je tak jedinečným dokumentem v dějinách filozofie. Umožňuje nám nahlédnout do mysli filozofa na extrémně intimní a osobní úrovni. Takto čtený text nám o Marcusovi jako člověku prozrazuje mnohé a umožňuje nám s ním mít vztah i tisíce let po jeho smrti.

Marcus byl přívržencem Stoický filozofická škola. Založil ji Zeno z Citia (334 – 262 př. n. l.) a pojmenoval ji podle stoa v Aténách, kde se on a jeho studenti shromáždili. Kromě jiných myšlenek stoikové věřili, že většina událostí se děje v důsledku mnoha vzájemně propojených příčin mimo naši moc, které označovali jako ‚osud‘. Někteří považovali tento ‚osud‘ za pod kontrolou božstva, které prostupovalo vesmír a nazývali ho ‚ Bůh “ nebo „univerzální rozum“. Klíčem ke štěstí je přijmout vůli „univerzálního rozumu“ a „žít v souladu s přírodou“.

I když však nemůžeme ovládat „osudové“ vnější události, můžeme ovládat, jak na ně reagujeme, a v tom spočívá naše svoboda. Eticky, stoikové učil, že jediné morálně dobré a špatné věci jsou ctnost a jeho nedostatek. Všechno ostatní bylo podle nich morálně ‚lhostejné‘.

Mnoho stoiků jako Chryssipus (279 – 206 př. n. l.) a Epiktétos (50 – 135 n. l.) buď sami psali filozofická díla, nebo svá učení nechali zapsat jiní. Jak jsme již zmínili, Marcusova práce je prostě sešit, který nikdy neměl v úmyslu publikovat. Jaká byla myšlenka Marcuse Aurelia meditace, a můžeme to vůbec nazvat dílem ‚filosofie‘? Lze namítnout, že bychom to tak rozhodně měli zařadit. Nejlepší způsob, jak porozumět samotnému dílu, vyžaduje, abychom trochu předefinovali to, co si představujeme jako ‚filosofii.‘ Na filozofii se dnes pohlíží jako na akademický předmět, který člověk studuje na univerzitě. Stereotypně jde o texty a argumenty, které člověk zkoumá v přednáškovém sále.

Ve starověkém světě však existoval úplně jiný pohled na filozofii. Jak nám říkají učenci jako Pierre Hadot (1995) a John Sellars (2009), filozofie byla v tomto kontextu způsobem života. Bylo to něco, co člověk musel aplikovat do života, spíše než jen studovat. Jedním ze způsobů, jak toho dosáhnout, bylo použití toho, co Hadot slavně nazval „duchovní cvičení“. Jednalo se o fyzická cvičení, která někdo dělal, aby spojil filozofická učení s jejich každodenním chováním a každodenním životem. Intelektuální studium bylo stále důležitou součástí filozofie a člověk musel také rozumět myšlenkám. To však samo o sobě nestačilo a pokud někdo tyto doktríny nepraktikoval, nebyl považován za skutečného filozofa.

Jedno takové stoické duchovní cvičení zahrnovalo opakované zapisování filozofických myšlenek tak, aby byly pevně uchovány v mysli praktikujícího. Marcus Aurelius Meditace učenci jako Hadot a Sellars považují za příklad tohoto cvičení. Marcus si stoické učení zapsal do svého zápisníku, aby si je mohl uchovávat v čerstvé paměti. Je třeba mít na paměti, že si psal sám pro sebe. Tato skutečnost nám umožňuje vidět neuvěřitelně osobní portrét Marcusovy osobnosti z jeho vlastní perspektivy.

Marcus Aurelius měl problém s hněvem

Po celou dobu meditace, Marcus často zmiňuje téma hněvu. Zmiňuje to tak často, že se zdá, že s tím měl nějaké problémy. Například v některých verších se zdá, že se snaží uklidnit po vzrušené hádce:

„Vzhledem k povaze dotyčné osoby byl tento výsledek nevyhnutelný. Chtít, aby tomu tak nebylo, znamená chtít, aby fíkovník neměl mízu. V každém případě si pamatujte toto: zanedlouho budete vy i on mrtví a krátce poté nezůstanou ani naše jména.“
(Kniha 4, Verš 6)

'Na tom nebude žádný rozdíl: nezastaví se, i když vybuchneš vztekem.'

(Kniha 8, Verš 4).

Všichni se s tím můžeme ztotožnit, protože jsem si jistý, že se všichni někdy zlobíme. Dobrá věc však je, že Marcus uznal svůj problém a pokusil se s tím něco udělat:

'Pokaždé, když ztratíte nervy, ujistěte se, že máte po ruce myšlenku, že hněv není mužná vlastnost a že jemnost a klid jsou ve skutečnosti mužnější, tedy lidštější.'
(Kniha 11, Verš 18)

Přiznat se k takovému problému a ještě více ho řešit vyžaduje odvahu. Po celou dobu Meditace , můžeme vidět, že si Marcus opakoval stoické doktríny, aby se pokusil uklidnit ve stresových situacích. Jeho role císaře byla bezpochyby někdy zdrojem frustrace. To, co také ukazuje, je Marcusův výraz pokory. Věděl a připustil, že není dokonalý člověk a netvrdil, že takový je. Navíc se aktivně snažil zdokonalovat jako člověk, což bylo považováno za jeden z cílů tehdejší filozofie.

Marcus Aurelius trpěl úzkostí a snažil se požádat o pomoc

Dnes naštěstí o problematice duševního zdraví rozumíme mnohem více. Zejména muži mají stále někdy problém oslovit pomoc, když ji potřebují. Je hloupé, že je to považováno za „nemužské“ a mnoho mužů bohužel v tichosti trpí. Může být užitečné vědět, že Marcus, sám římský císař, také někdy zápasil se svým duševním zdravím. Napsal:

„Není žádná ostuda, když vám někdo pomůže, protože musíte udělat práci, kterou jste dostali, jako voják útočící na městské hradby. Předpokládejme, že jsi kulhal a nebyl jsi schopen vyšplhat na cimbuří sám, ale mohl bys to udělat s pomocí někoho jiného.'

„Nedělejte si starosti z budoucnosti. Přijdete k tomu (pokud musíte) vybaveni stejným důvodem, jaký nyní uplatňujete v současnosti.'
(Kniha 7, Verše 7-8)

Skutečnost, že Marcus napsal tato slova pro sebe, je činí palčivějšími. Tato přiznání byla velmi intimní a osobní. Také to ukazuje, že v mnoha ohledech byl Marcus stejný jako my. Přestože Římané zjevně neměli moderní pojetí duševního zdraví, stále existovalo. Přestože byl Marcus mocným vládcem, musel se potýkat s mnoha stejnými problémy jako všichni lidé. Jak bylo zmíněno výše, Marcus byl jedním z ‚Pěti dobrých císařů‘. Na osobní úrovni však měl mimořádně obtížnou vládu. Marcus osobně vedl římské legie do bitvy proti Perské říši a různým germánským kmenům. Kromě toho se musel vypořádat s devastací Antonína Mor. Možná je tedy vidět, proč byl tak náchylný k obavám z budoucnosti.

Marcus Aurelius věřil ve formu lidské rovnosti

Dalším tématem, které Marcus v celém textu zmiňuje, je kosmopolitismus. Kosmopolitismus je myšlenka, že všichni lidé tvoří jediné společenství. Tato myšlenka samozřejmě není vlastní pouze Marcuse. Jak uvedl Diogenes Laertius, Diogenes ze Sinope (412 – 323 př. n. l.), slavný kynický filozof, kdysi slavně řekl: „Jsem občan světa“. Stoici, kteří se v mnoha ohledech považovali za nástupce cyniků, pokračovali v této tradici. Jak bylo řečeno výše, stoici věřili v božský „univerzální rozum“, který prostupoval vesmír a byl mu rovný. Tato božská entita stvořila lidi a její jiskra byla viděna jako přítomná ve všech lidských bytostech. Tato jiskra byla zodpovědná za samotný lidský rozum, a protože to měli všichni lidé, těšili se přinejmenším duchovní rovnosti. Marcus, který je sám stoik, s touto myšlenkou také souhlasil a mnohokrát ji zmiňuje:

„Jestliže je inteligence něco, co máme společné, pak i rozum, který z nás dělá racionální bytosti, je něco, co máme společného. Pokud ano, pak důvod, který diktuje, co bychom měli a neměli dělat, je také něco, co máme společné. Pokud ano, pak i právo je něco, co máme společné. Pokud ano, pak jsme spoluobčané. Pokud ano, pak máme společnou nějakou formu společnosti. Pokud ano, pak je vesmír určitým druhem společenství, protože vesmír je jedinou sdílenou společností, kterou by někdo mohl popsat jako společnou celé lidské rase.
(Kniha 4, Verš 4)

Marcus o tom také mluví na osobnější úrovni a říká, jak je ‚příbuzný‘ s ostatními lidmi. Kvůli tomu, píše, by se měl snažit, aby se na ně nezlobil:

„…Viděl jsem pravou povahu samotného provinilce a vím, že je se mnou příbuzný – ne v tom smyslu, že sdílíme krev a semeno, ale díky tomu, že oba máme stejnou inteligenci atd. část božského.'
(kniha 2, verš 1)

Mnoho stoiků vyjádřilo podobné pocity. Gaius Musonius Rufus, který učil Epiktéta, klíčový vliv na Marcuse, obhajoval rovnost žen:

„Ženy stejně jako muži, řekl, obdrželi od bohů dar rozumu, který používáme při vzájemném jednání a podle kterého posuzujeme, zda je věc dobrá nebo špatná, správná nebo špatná… je-li to pravda, Jakým uvažováním by bylo vhodné, aby muži hledali a uvažovali o tom, jak mohou vést dobrý život, což je přesně studium filozofie, ale nevhodné pro ženy?
(Lutzův překlad str. 11)

Ve skutečnosti byli stoici a cynikové mezi prvními v západní tradici, kteří vyjádřili takové názory. Tyto názory jsou dnes běžné, jak by měly být. Z hlediska doby stoiků však byli v jistém smyslu radikální. Je působivé, že s nimi souhlasil i Marcus. Koneckonců to byl císař, kterého mnozí uctívali jako božského. Přesto od meditace, můžeme vidět, že Marcus věřil, že ostatní lidé jsou sobě rovni v tomto zvláště důležitém smyslu.

Císař si musel vybrat mezi vládnutím a filozofií

Během své vlády se Marcus stal známým po celé říši pro svou vášeň pro filozofii. Na návštěvě v Aténách Marcus založil čtyři katedry filozofie pro hlavní filozofické školy té doby. Jedna židle byla zřízena pro stoicismus, epikureismus, platonismus a aristotelismus. Vybudoval si pověst, ne jako někdo, kdo dělal filozofii jen jako koníček, ale jako skutečný filozof sám. Občané říše na něj pohlíželi jako na toho, že praktikuje to, co kázal, a svým příkladem inspiruje ostatní. Jak píše řecký historik Herodian o Marcově pověsti:

Jako jediný z císařů nepodával důkaz o své učenosti pouhými slovy nebo znalostmi filozofických nauk, ale svým bezúhonným charakterem a umírněným způsobem života. Jeho vláda tak dala vzniknout velkému množství inteligentních mužů, protože poddaní rádi napodobují příklad, který jim dal jejich vládce.“

Někdy však od Marcuse Aurelia meditace, můžeme zaznamenat napětí mezi jeho rolí a jeho vášní. V jednom verši jako by přiznal, že nemůže být obojí Císař Říma a zároveň filozofa na plný úvazek:

„Další věcí, která vám pomůže uklidnit váš sklon k sebedůležitosti, je skutečnost, že už nemáte možnost prožít celý svůj život, nebo alespoň svůj dospělý život, jako filozof. Ve skutečnosti je mnoha lidem, nejen vám samotným, zřejmé, že k filozofii máte daleko. Nejste ani jedna, ani druhá věc, a v důsledku toho nejen uplynula doba, kdy vám bylo možné získat slávu filozofa, ale také vaše role hovoří proti tomu, aby byla vůbec možná“.
(Kniha 8, Verš 1).

S něčím podobným se v našich životech potýkalo mnoho z nás. Jsou lidé, kteří mají vášeň, jen aby ji museli opustit. Možná se jim říká, že jejich vášeň jim nezajistí dobrou budoucnost. Možná by měli zkusit něco „stabilnějšího“. Můžeme vidět, že Marcus měl náročný čas při výběru mezi filozofií a svou ‚kariérou‘. I když bych tvrdil, že se mýlil, když řekl, že je „daleko filozofa“. Z Herodianova citátu výše vidíme, že mnoho lidí v říši ho považovalo za filozofa, a to nejen proto, že věděl o filozofii, ale protože ji žil a praktikoval.

Nakonec se zdálo, že se Marcus pokoušel o střední cestu mezi těmito dvěma. Ve stejném verši říká, že stále může žít podle stoických zásad. Waterfield (2021, s. 177) ve svém komentáři píše: „Takže bychom možná měli číst jeho sebevýčitku na začátku hesla jako lítost nad tím, že nikdy nebude všestranným filozofem, ne že není nějakým druh filozofa“. Waterfield zde poskytuje velmi dobrý výklad. Vidíme, že Marcus Aurelius se někdy snažil vybrat si mezi dvěma cestami, ale rozhodl se udělat vše pro to, aby žil jako filozof, jak jen mohl. Potěšilo by ho, kdyby věděl, že pro jeho občany a mnoho dnešních učenců není pochyb o jeho filozofickém kreditu.

Jak k nám dnes může Aureliův text mluvit?

Meditace byl vždy mimořádně oblíbeným textem a pomáhá a inspiruje čtenáře i dnes. Donald Robertson (2020) je například autorem knihy o Marcusově stoicismu. V an článek pro The Guardian píše, jak Marcus Aurelius Meditace může lidem pomoci překonat probíhající pandemii Covid-19. Bez Meditace , stále bychom znali Marcuse jako posledního císaře, který předsedal 'Pax Romana.' Také bychom ho znali jako nelítostného válečníka, který bojoval za obranu hranic říše, a možná dokonce jako filozofa. S Meditace , vidíme, že Marcus Aurelius byl všechny tyto věci, ale že to byl především obyčejný člověk. Skromný muž, který se snažil zlepšit sám sebe, který bojoval s pochybnostmi a občas se nechal přemoci hněvem. Ale ten, kdo byl inteligentní, laskavý a věřil, že všichni jsou si rovni v božských podmínkách.

Takhle je Marcus Aurelius Meditace dnes k nám mluví. Ukazuje, že navzdory pominutí říší a tisíciletí se lidé tolik nezměnili; a hlavním poselstvím, které si z toho můžeme vzít, je, že především my lidé se ve skutečnosti zas tak odlišní nejsme.

Bibliografie:

Hadot, P/Chase, M (Trans) (1995) Filosofie jako způsob života. Oxford: Blackwell Publishing

Laertius, D/ Mensch,P (překlad) (2018) Životy významných filozofů. Oxford: Oxford University Press, s. 288

Livius.org (2007/2020) Herodian 1.2 [online] Dostupné na Livius [Přístup 2. července 2022]

Robertson, D (2020) Stoicismus v době pandemie: Jak může pomoci Marcus Aurelius. [Online] Dostupné na Opatrovník [Přístup 4. července 2022]

Rufus, M/Lutz, Cora E. (překlad) (2020) That One Should Disdad Hardships: The Teachings of a Roman Stoic. Yale, Yale University Press. S.11

Sellars, J (2009) Umění žít: Stoici o povaze a funkci filozofie. Londýn: Bristol Classical Press, Bloomsbury Academic.

Waterfield, R (trans)/ Aurelius, M (2021) Meditace: The komentované vydání. New York: Základní knihy.