Platónova lékárna: Derrida o mluvení, psaní a Platónovi (4 nápady)

Platonův dialog Phaedrus je o projevech a mluvení, stejně jako o dalších tématech. V tomto dialogu Sokrates vyrazí na venkov s Phaedrem, který nese kopii Lysiasovy řeči o lásce, kterou právě slyšel v Athénách. Derridova esej z roku 1972 o Phaedrus „Platónova lékárna“ pojednává o ambivalenci řeckého slova „ farmakon “ jako příkladný příklad polysémie: existence více významů v jednom slově. Derrida staví proti polysémii psaného slova, která je v dialogu odmítnuta jako zavádějící ozvěna řeči. logocentrický filozofická tradice iniciovaná Platónem, která zachází s mluveným slovem (resp loga ) jako správný substrát filozofie a smyslu.

Derridova esej obrací mnoho z Platónovy kritiky zpět na sebe a vychutnává si ambivalenci a sémiotickou zralost nepřeloženého pharmacon', a obviňovat loga spíše než psaní, sofistiky a podvodu.

1. Co je sofistika a dialektika podle Derridy?

Pro Platóna loga (což znamená zhruba „slovo“, „důvod“, „promluva“) je živá věc, něco citlivého a přítomného k dotazování. Loga jsou v kontrastu se sofistiky, o kterých se domnívá, že fungují podobně jako psaní. To znamená, že psaní i sofistika jsou slova bez čehokoli pod sebou, bez živé myšlenky, která je ukotvuje k Pravdě.

Pravda se pro Platóna skrývá pod logem, pokud jde o myšlení a vědění v lidské mysli, které leží za výrokem a které lze objasnit a vyslechnout v mluvčím a jeho prostřednictvím. Sofistika, jak je však ukázáno v Gorgias , hroutí se pod zpochybňováním, občas se vyhýbá a protiřečí si, ale nejčastěji jen opakuje svou vlastní řeč, odmítá ukázat totéž z jiného úhlu (protože neexistuje nic, jen pohled, jakási statická malba).

Stejně tak, když se někdo dotazuje na psaný text, výsledkem je přeformulování sebe sama. Text nám nemůže poskytnout nic, co by objasnilo to, co již existuje, žádné řešení našich otázek nad rámec toho, co lze nalézt v jeho jediném projevu.

Derrida však srovnání převrací na druhou stranu. Koneckonců, sofisté v dialozích jsou řečníci (víme, že Lysias z Phaedru je) a život loga je také tím, co mu umožňuje vyhýbat se a podbízet se, rozptylovat a měnit směr. Jinými slovy, přizpůsobivost, která umožňuje mluvenému slovu odpovídat na jeho otázky, je zároveň přizpůsobivostí, která mu umožňuje nejúčinněji zavádět a předstírat, píše Derrida:

„Když Platón popisuje logos jako zōon (zvíře), následuje určité rétory a sofisty před sebou, kteří na rozdíl od mrtvolné strnulosti písma drželi živé mluvené slovo, které neomylně odpovídá potřebám situace v ruku, na očekávání a požadavky přítomných účastníků rozhovoru a která vyčmuchává místa, kde by se měla produkovat, předstírá, že se ohýbá a přizpůsobuje ve chvíli, kdy ve skutečnosti dosahuje maximální přesvědčivosti a kontroly.“
Derrida, 'Platónova lékárna', 1972

I když by tedy Sokrates chtěl, aby mluvené slovo bylo „přítomné, nezahalené, nahé, nabízené osobně ve své pravdě“, může být snad stejně snadno kluzké, vyhýbavé, odolné a záludné. Pro sokratovskou dialektiku je nezbytná přítomnost autora za projevem, jeho nebo její možnost dotazování – rozpor, redakce, revize – to vše předpokládá interaktivního partnera, spíše než toho, kdo opustil svůj psaný text a utekl. . Derridův obrat naznačuje spodní stranu tohoto a samotné Sokratovy role.

2. Slovo jako zvíře

Simultánnost psaní je také perverzí „zvířecího“ loga, pokud z loga bere jeho správné složení zvířecích částí: jeho začátek a konec, jeho hlavu a ocas. Dělá z řeči něco nejen polomrtvého, ale zmrzačeného. Psaní tedy naráží na strukturu řeči v její nelineárnosti a správném pořádku.

Stručně řečeno, poznamenává Derrida, Platón umisťuje loga na jednu stranu, s celým shlukem dalších polovin protikladů (život, otec, pán, první, duše, dobro, slunce) a psaní na druhou stranu (se smrtí, synem). , sluha, druhý, tělo, zlo a měsíc); psaní začíná a zůstává pro Platóna jako nedostatečný odraz loga. Psaní, vždy druhořadé a zbavené rozumu, který oživuje filozofii na její cestě k dobru, je unášeno bez otce a deformováno od života. Thothovo umění selhává ve všem, co má v Platónově hodnocení poskytnout, na rozdíl od předností živé řeči – sokratovského rozhovoru.

The pharmakon , dokonce i ve smyslu léku na vyléčení nemoci, má umrtvující účinek a je proti životu (neživá droga zabíjí živou nemoc, jak to říká Platón Timaeus ). Stejným způsobem, psaní a umění obecně umrtvují tím, že produkují jejich více zastoupení, a jako takovým být nedůvěryhodný. Horší než léky lékařů, psaní i malování předstírat být živou věcí, kterou ve skutečnosti zabíjejí a redukují ji pouze na její vzhled .

Neživotnost a potomstvo písma je zdůrazněno ve vztahu mezi Thothem a Thamusem, který není jen vztahem slunce k otci, ale také servilního technika k vůdčí moci. Thamus nemá přístup k písmu jako umění, ale nemá pro něj žádné využití (stejně jako sofistika je umění psát opravdu bezelstné a Sokrates bude říkat nebezpečné) a má sílu řeči – která bude rozhodovat a mluvit pravdy, kde by je psaní mohlo a mohlo pouze zrcadlit na stránce.

Tato druhotná kvalita písma, která je zároveň jeho reprezentativní funkcí, ho nechává stranou od skutečného tvůrčího okamžiku. Psaní pro Jídlo , je v nejlepším případě pouhým odrazem živého slova, v horším případě nebezpečnou a zavádějící náhražkou, ale v každém případě je vždy vedlejší:

„Ve Phaedru je bůh písma podřízená postava, druhý, technokrat bez rozhodovací pravomoci, inženýr, chytrý, důmyslný sluha, kterému byla udělena audience u krále bohů. Král byl tak laskav, že ho připustil ke své radě. Theuth představuje a techhne a pharmakon pro krále, otce a boha, který mluví nebo přikazuje svým sluncem zalitým hlasem.“
Derrida, 'Platova lékárna', 1972

3. Lék na paměť

Král na oplátku obrací význam pharmakon od léku k jedu. Tam, kde Thoth prezentuje svůj vynález jako pomůcku pro omylnou lidskou paměť, král – opatrný synem i psaním pro jejich imitativní povahu – místo toho vysvětluje, že psaní je jedovatá berlička paměti, která je schopná – jako sofista – říkat a opakovat věci, aniž by jim rozuměli: aniž by bylo možné podepřít zdání věci věcí samotnou.

Pochopení a Paměť , jsou tedy jádrem Derridovy eseje a jejich vzájemný vztah (opozice, tajná dohoda, odtržení) určuje jak Derridovu opozici vůči Platónovi, tak (ne)rozřešení titulární dvojznačnosti překladu eseje: co znamená „ pharmakon ' znamenat?

Pokud Thothova řeč ve chvále psaní navrhuje, že „ pharmacon' znamená „lék“, král trvá stejně dlouho a využívá jeho polysémii a proměňuje ho v „jed“. Tam, kde si Thoth myslí, že psaní nám umožní zapamatovat si to, co by mysl jinak ztratila, Thamus navrhuje, aby místo toho pharmakon učiní nás ještě zapomnětlivějšími a nenahradí nic jako paměť.

Pro Platóna hypomnēsis (umění paměti) psaní je nutně podřazeno anamnéze myšlení a řeči, která vrací pravdu do života v okamžiku jejího vyslovení. Ale Derrida protinávrhy z mnoha důvodů: za prvé, že Platón je přece spisovatel (i když Sokrates nebyl).

Zadruhé, tato řeč je již druhořadá ve vztahu k myšlení (kam se zdá, že Platón skutečně umísťuje anamnézu) – což dokazuje schopnost sofistů, podle Platónova vlastního odhadu, způsobit stejné škody jako psaní, i když mluví nahlas; jinými slovy, loga je již znakem pravdy, nikoli její bezprostřední přítomnosti.

Za třetí, že Platónovy námitky proti pharmakon hromadit se na sobě nesouvisle ( Derrida obviňuje Platóna z „logiky konvice“, což je termín vypůjčený od Freuda). Stručně řečeno, Derrida naznačuje, že Platónovo nepřátelství vůči psaní není náležitě ospravedlněno jeho kritikou sofisté a jejich vychloubačné spoléhání na mnemotechniku, ale spíše naznačuje Platónovu hrůzu z monstrózního položivého textu: ambivalentního ve svých významech a neochotného chybět nebo vyřešit sám sebe.

4. Derrida a logocentrismus

Derrida opakovaně zdůrazňuje, ale váhá s přímou kritikou, jednání, kterým překladatelé přepisují polysémii Platónovy řečtiny přesnějšími významy. Kde překládá L. Robin (1933, francouzský překlad). 'Pharmacon' jako lék krystalizuje řečtinu pouze do jednoho z jejích možných a simultánních významů, ale tento – navrhuje Derrida – není tak daleko od Nádobí vlastní projekt.

Koneckonců, když Platón volí řeč před písmem, potvrzuje především ctnost dialektiky: dotazování se mluveného slova – odkrývání jeho významu. Platón má problémy s psaním právě kvůli jeho momentům multivalence: odmítání textu rozložit se do toho či onoho jednoznačného smyslu.

Navzdory našim nejlepším výslechům zůstává text ambivalentní a ukazuje oběma směry najednou – nyní lék , Nyní jed , vždy trochu od obojího. Platón tak začíná právě ten akt, který nám Derrida předvádí jako znetvořování textu a jeho smyslu, akt, kterým je text umrtvován (v úhledné inverzi Platónova tvrzení, že psaní je umrtvující znetvoření řeči).

V závěru eseje Derrida oslavuje ambivalenci Thothovy spisovatelské řeči: jeho odmítnutí objasnit smysl 'Pharmacon' '. Polysémie doplňku je přesně jeho význam, není tam nějaká základní pravda, která nemůže mluvit z mrtvé stránky, ale pouze farmakon psaní: neredukovatelný přebytek významu.