Proč ne socialismus? Opětovná návštěva G.A. Cohenův klasický esej

Socialismus se v mnoha částech světa stal poněkud sprostým slovem. Ve své klasické eseji, Proč ne socialismus? marxistický filozof G.A.Cohen poskytuje výmluvný příklad pro reorganizaci našich životů podle socialistických principů. V tomto článku prozkoumáme Cohenův argument pro socialismus a zároveň odpovíme na otázku „je život jako kempování?“.

Život a dílo G. A. Cohena

G.A. Cohen (1941-2009) byl jedním z nejvlivnějších politických filozofů dvacátého století. Původem Kanaďan strávil většinu svého pracovního života v Anglii jako profesor filozofie na Oxfordu. V politické filozofii významně přispěl k debatám o distributivní spravedlnosti a rovnostářství a marxismus.

Snad nejlépe známý svými knihami Sebevlastnictví, svoboda a rovnost a Pokud jste rovnostář, jak to, že jste tak bohatí? Cohen v průběhu své kariéry hájil socialistickou alternativu k oběma John Rawls teorie společenské smlouvy a liberální účet práv Robert Nozick rozvíjí v Anarchie, stát a utopie.

Jednou z věcí, která Cohena odlišuje od Rawlse a Nozicka, je to, že se neomezil na snahu ovlivnit názory svých kolegů filozofů. Také začal používat svou směs humoru a analytické přísnosti k psaní pro širší veřejnost, a rychle se tak stal jedním z Nejvlivnější myslitelé britské levice . Jeho reinterpretace marxismus pomocí nástrojů analytické filozofie, kterou nazval „ne- Hovadina Marxismus“, měl zvláštní vliv na rozšíření přitažlivosti marxistického myšlení. Tento článek se zaměří na Cohenovy nejznámější krátké a populárnější eseje: Proč ne socialismus?

Proč ne socialismus?

Jako mnoho filozofických spisů, Proč ne socialismus? začíná myšlenkovým experimentem. G. A. Cohen nás žádá, abychom si představili, že jsme na výletě v kempu, abychom připravili předběžný případ organizování našich životů podle socialistických linií. Napsal:

„Ty a já a spousta dalších lidí jedeme na kempování. Mezi námi není žádná hierarchie; naším společným cílem je, aby se každý z nás měl dobře a dělal, pokud je to možné, věci, které má nejraději. […] Máme zařízení, se kterými můžeme podnikat; máme například hrnce a pánve, olej, kávu, rybářské pruty, kánoe, fotbalový míč, balíčky karet a tak dále. A jak je na kempování obvyklé, využíváme těchto zařízení společně: i když se jedná o věci v soukromém vlastnictví, jsou po dobu cesty pod kolektivní kontrolou.“
(Cohen, 2009, s. 6)

Při společném kempování, tvrdí Cohen, nás spojuje společná obava: pokud je to možné, chceme, aby každý dělal to, co dělat chce (ryby, kánoe), a zároveň přispíval k tomu, aby ostatní dělali to, co dělat chtějí. Zpochybňovat tyto normy, tvrdí Cohen, znamená porušit ducha cesty. Abychom pochopili proč, Cohen nás žádá, abychom si představili jiný kempovací výlet, který probíhá podle jiných norem.

V tomto alternativním kempování si táborníci místo toho, aby se táborníci podělili o své nástroje a zdroje, účtovali si navzájem poplatky za jejich použití. Namísto toho, aby majitel nože mohl použít nůž, který přinesl někdo jiný, loupat brambory na večeři pro všechny, mohl nůž pronajmout škrabce na brambory, která zase mohla účtovat ostatním loupané brambory.

Většina lidí, tvrdí Cohen, by tento kemp nenáviděla. Smlouvání a směna peněz by byly zdlouhavé a narušovaly by obecný cíl užít si příjemný čas mimo domov. Socialistické principy jsou prostě nejlepší způsob, jak provozovat kempování. Ale jaké jsou tyto zásady? Cohen tvrdí, že kempování je příkladem dvou principů: principu rovnosti a principu komunity.

Rovnost a komunita

První zásadou, kterou je kempování příkladem, je zásada rovnosti. Konkrétněji jde o princip socialistické rovnosti příležitostí. Socialistická rovnost příležitostí si klade za cíl kompenzovat lidem všechny nevyvolené nevýhody včetně přirozených nevýhod ve schopnostech (např. rybolov) a nevýhod způsobených sociálně-ekonomickými uspořádáními (např. chudoba). Jedinými přípustnými nerovnostmi jsou z tohoto pohledu nerovnosti způsobené odlišným vkusem lidí, například zda lidé dávají přednost většímu příjmu nebo více volného času.

Druhý princip, který G.A. Cohen si myslí, že získávání v kempu je principem komunity. Tento princip komunity to platí ‚Lidé se starají, a kde je to nutné a možné, starají se jeden o druhého, a také jim záleží na tom, aby jim záleželo jeden na druhém‘. (Cohen, 2009, s. 35). Cohen tvrdí, že udržení našich komunitních pout vyžaduje zajistit, aby se nerovnosti mezi lidmi příliš nezvětšovaly. Důvodem je, že pokud je nerovnost příliš velká, lidé se jeden druhému odcizují.

Pro ilustraci uvažujme dva lidi, A a B. Zatímco A je bohatý a jezdí drahým a pohodlným autem na svou dobře placenou práci, B je chudý a musí každý den jezdit autobusem do vykořisťovatelské a málo placené práce. V tomto případě A a B nemohou sdílet skutečný smysl pro komunitu, protože jejich životy jsou příliš odlišné. Osoba B pracuje za podmínek, které si osoba A bude stěží schopna představit.

Socialismus: Nejen o prázdninách

V tomto bodě by se někdo mohl ptát: co má kempování společného se společností obecně? I kdybychom, jak tvrdí Cohen, měli kempovat podle socialistických linií, nemůžeme z toho přímo odvodit, že všechno musí být vedeno tímto způsobem. Mezi scénáři je příliš mnoho potenciálních rozdílů, než abychom je mohli přímo odvodit. Přestože jsou kempování podobné, nejsou úplně analogické všem ostatním věcem, které děláme v moderní ekonomice.

Na kempování, které Cohen popisuje, se lidé znají osobně. Neexistují také žádné soupeřící táborové skupiny, se kterými by bylo možné soutěžit o zdroje. Účastníci také nemají konkurenční priority (např. dělat to, co je nejlepší pro rodinu), které by mohly zmírnit jejich nadšení pro společný život. Cohen nicméně tvrdí, že bychom se měli snažit rozšířit model kempování do širší společnosti. Socialistické společenství není možné pouze mezi přáteli a známými. Můžeme a měli bychom se pokusit rozšířit okruh lidí, ke kterým máme vztah jako k „spolu-táborářům“.

Tím nechci říct, že by to bylo snadné. Existuje mnoho zásadních problémů proveditelnosti pro zavedení celospolečenského socialismu. Především bychom museli najít způsob, jak koordinovat výrobu zboží, které lidé chtějí, bez použití tržních mechanismů. Co však není zpochybňováno – podle Cohena – je vhodnost tohoto snažení.

Život není kempování: Kritika G. A. Cohena

Ne každý sdílí Cohenův názor, že vhodnost socialismu je téměř samozřejmá. V jejích novinách Život není kempování – O vhodnosti cohenitského socialismu Miriam Ronzoni zpochybňuje Cohenův názor, že kempování představuje vhodný ideál pro společnost jako celek.

Ronzoni uznává, že pokud jde o kempování, skutečně se zdá žádoucí organizovat aktivity po socialistickém duchu. Problém je s dedukcí, že totéž platí o jiných činnostech v jiných kontextech. Důvodem je, že kempování se vyznačuje dvěma způsoby. Za prvé, při kempování je hlavním cílem táborníků uvědomění si hodnot společného života jako skupiny. Není to cíl, který by měl být vyvážen s jinými cíli, které lidé mohou mít. Když jedeme spolu na kemp, rozhodneme se tak na základě toho, že spolu budeme kempovat na společné bázi. Za těchto okolností lidé odkládají jiné (osobnější) projekty na dobu trvání kempování a požadují méně času mimo skupinu. Na kempování je zkrátka dobrovolně zvolen společný životní styl, což se o životě ve společnosti obecně říci nedá. Nepřipojujeme se k politické komunitě prostřednictvím souhlasu, jsme do ní narozeni. V důsledku toho musíme ve společnosti obecně vytvořit větší prostor pro lidi, aby se mohli věnovat osobním projektům a žít méně komunitně.

Druhým důležitým rozdílem mezi kempováním a společností obecně je to, že nejsme vždy na výletě v kempu. Právě tato vlastnost, tvrdí Ronzoni, činí socialistické hodnoty tak přitažlivými na výletě v kempu. Komunální a spořivý život, který žijeme na kempování, je žádoucí právě proto, že je to odtržení od širší společnosti. Méně jasné je, že bychom si této formy života vážili, kdybychom ji museli žít pořád.

Reference

Cohen, G. A. (2009) Proč ne socialismus? Princeton University Press, Princeton.

Ronzoni, Miriam. (2011) „Life is Not a Camping Trip – on the Desirability of Cohenite Socialism“ Politics, Philosophy & Economics, Vol. 11, str. 171-185