Proč si Konstantin Veliký zvolil křesťanství?

Obrácení římského císaře Konstantin Veliký , a následně celé impérium, je vnímáno jako historický předěl v římských dějinách. Souvislost, z níž klasický svět polyteistického pohanského Říma započal svůj přechod do středověkého světa monoteistického křesťanství a islámu. V mnoha ohledech je toto zobrazení přesné, protože před jeho obrácením tvořila křesťanská populace jen asi 5 % z celkového počtu Impéria, odhadem 3 z 60 milionů. To znamená, že bez Konstantinova patronátu mohla raná církev zůstat východním kultem městské chudiny. Konstantinovo obrácení však bylo vyvrcholením většího trendu k božské legitimitě mezi vládci starověkého světa. Tento článek prozkoumá, jak se tento trend vyvíjel v průběhu staletí, a pokusí se zjistit, proč si Konstantin z řady možností vybral křesťanskou víru.

Imperiální kult: Než si Konstantin Veliký zvolil křesťanství

Začínající římská republika vyhnala posledního ze svých 7 králů v roce 509 př. n. l. Od nynějška byl politický systém organizován tak, aby rozděloval a omezoval moc každého jednotlivce. Výkonná moc a vojenské velení tohoto republikánského systému byly rozděleny mezi dva konzuly, z nichž každý sloužil po dobu 1 roku. Během tohoto období římský panteon bohů vzkvétal a přijímal nová božstva do svých systémů víry, jak se římský svět rozšiřoval, aby ovládl středomořskou pánev. Po téměř dvou desetiletích pozdvižení v občanských válkách (49–31 př. n. l.) byla politická moc v Římské republice konsolidována pod vlivem jediného muže, Augustus . Jeho autorita odstartovala fenomén císařského kultu. Státem nařízená autorita císaře ohromila římský lid svým rozsahem a dosahem a po jeho smrti byl Augustus apoteosován senátem a zvolen božským statusem římského boha.

Spojení smrtelného člověka a božské bytosti nebyla nová myšlenka augustovského věku. Současní Římané nevěděli, že Číňané a Japonci měli božská císařská božstva. Blíže k domovu Egypťané uctívali své faraonů jako živí bohové před Ptolemaiovská dynastie . Ptolemaiovci místo toho použili jako základní kámen legitimity helénský imperiální kult Alexandra Velikého, což je dědictví respektované i Římany. Heléni měli také dlouhou tradici slučování smrtelného a božského. O bohech řeckého panteonu bylo známo, že se vměšovali do záležitostí lidí a zplodili napůl božské napůl smrtelné děti, jako např. Herakles a Perseus . Zdálo se, že všude tam, kde se soustředí síla nebo kde se schopnosti nevyrovnají, bude na smrtelníky vržena aura božství jako důvod pro jejich jedinečnou situaci nebo výjimečný úspěch.

3 rd Století

Tento trend apoteózy pokračoval v Římě po Augustovi pro respektované císaře a členy císařské rodiny. Jen málo císařů se rozhodlo vládnout jako žijící bohové, zejména Caligula a Domitian . To byl příliš daleko pro velkou část římské elity, která dávala přednost tomu, aby jejich vládce byl prvním občanem spíše než božským nadřízeným. Císaři, kteří dosáhli božského stavu, zjistili, že jejich dynastičtí dědici mají na určitou dobu legitimitu, která maskuje jejich individuální nedostatky, zejména v případě pokrevních linií Flaviů a Severanů. Předposlední vládce Severanské linie byl dovezen z východosyrských provincií. Elagabalus se pokusil nahradit Jupitera, hlavu římského Pantheonu, východním bohem Slunce Elagabalem, jehož kultu byl velekněz. Jeho náboženské zvláštnosti, spojené s jeho sexuální degenerací, vedly k jeho zavraždění v roce 222, ve věku 18 let.

Tou dobou už pozlátko polokonsensuálního principátu navrženého Augustem ustupovalo křiklavějšímu výkonu politické a vojenské autority, který se stal známým jako dominantní. Ve 3. století dominovala o politické krize a občanské války jak se legitimita principátu dostala pod tlak, zatímco břemeno tak rozsáhlé říše bylo zjevné. Jak síla a legitimita císařů balancovala, náboženské kulty Říše rostly po celé 3. století. Občané Impéria začali více než kdy jindy vkládat svou víru v Sol Invictus, Mithra a Krista, zavrhli tradiční panteon podporovaný římskou elitou a hledali morální filozofii a náboženskou autoritu jako jeden celek.

Filosofické a náboženské kulty v římské říši

Středozemní svět obsahoval bohaté množství náboženských božstev a filozofických myšlenkových směrů. Každá provincie, a dokonce i každé město, přivedlo do římského Pantheonu nové bytosti, zatímco akademie v Aténách a desítky dalších škol po celé Říši každý rok chrlily absolventy filozofie a rétoriky. Po svém začlenění do Říše se Řecko s jeho filozofické tradice , začala pronikat do hlavního proudu římské kultury a oslovovala filhelénské segmenty římské aristokracie. Ve 2. století byly v římské společnosti prominentní dva hlavní myšlenkové směry: Stoicismus a Epikureismus . Ve stejné době výměna kultur podél rozsáhlých silnic a obchodních sítí Říše zavedla orientální kulty do kopců severní Británie a umožnila římskému panteonu vzkvétat na pláních Sýrie a Egypta. I když si císař ponechal titul Pontifex Maximus , nebyl duchovním vůdcem ve stejném smyslu jako moderní papež, spíše rituální loutkou.

Během několika prvních století tohoto imperiálního projektu kulturní osmózy zůstaly náboženské přesvědčení a morální filozofie národů pod římskou říší oddělené. Tyto dva aspekty každodenního života v kombinaci s převládající vírou v potenciální božství smrtelných lidí však znamenaly, že by bylo jen otázkou času, kdy filozofický vůdce získá kultovní následování a božský status. Za vlády Augustova určeného nástupce Tiberia (14-37 n. l.), a židovský tesař ve východní provincii Judea shromáždil malé přívržence jeho učení o lásce, míru a odpuštění. Jeho učení bylo do značné míry slučitelné s židovskou vírou, až na jedno tvrzení. Že tento filozofický tesař, Ježíš, byl synem Božím.

Rané křesťanství

Toto tvrzení o božské linii bylo nepřijatelné pro židovskou komunitu v Judeji, která žádala římského guvernéra, Pilát Pontský označit Ježíše za nebezpečného rebela. Provincie byla připojena teprve nedávno a byla zjevně hroudou sociálních a náboženských hádek. Pilát nechal Ježíše zatknout a popravit ukřižováním. To by byl konec dalšího východního pop-up kultu, kdyby se neobjevily zprávy, že Ježíš tři dny po své smrti oživil. Jak bylo známo, toto ‚vzkříšení‘ bylo příchodem Božího království a důkazem, že celé lidstvo může být zbaveno hříchu a po smrti znovuzrozeno. Když se zprávy o tomto zázraku dostaly k Tiberiovi, zeptal se, zda senát věří, že Ježíš by měl být zvolen do římského Pantheonu bohů vedle Jupitera a Marsu. Odmítli.

Původní učedníci Ježíše Krista, apoštolové, se rozšířili po celém římském světě a šířili Kristovo učení. Zpočátku je přijímali pouze otroci a chudí, protože jejich poselství o lásce a lásce k bližnímu svému nebylo boháči splněno. Pro všechny záměry a účely je římské elity nadále považovaly za odnož sektu již tak bizarní monoteistické židovské víry. Ve 2. století byli považováni za otravné fanatiky, kteří zoufale chtěli zemřít pro svého Boha. Ve 3. století se stali pozoruhodným seskupením a byli terčem několika perzekucí. Růst tak malé sekty byl pozoruhodný, s moderními pozorovateli sestavili několik matematických modelů, aby se to pokusili vysvětlit, i když vesměs římský Pantheon zůstal jádrem víry římského světa. To se brzy začne měnit s vládou Konstantina.

3 rd Stoleté pokusy o božskou legitimitu

Po Elagabalově neúspěšném pokusu přeskočit své božstvo patrona do čela římského Pantheonu, římský svět ovládlo 50 let občanského konfliktu. Během toho se císař Decius pokusil pronásledovat rostoucí křesťanský kult a objevily se další významné kulty, jako například Mithras a Sol Invictus. Rozpadající se impérium bylo znovu sjednoceno vojákem-imperátorem Aurelian (270-275 CE), který se začal stylizovat jako Pán a Bůh (Mistr a Bůh) pod kultem Sol Invictus, příbuzného Elagabala, který získal první místo v římském Pantheonu. Aurelianovi muselo být jasné, že jeho výjimečné schopnosti jako generála a císaře vyplynuly z jeho vztahu k neporaženému slunci, což mu zajistilo politickou legitimitu a kvalifikovalo Sola jako hlavního božstva římského náboženství. Aurelian byl zavražděn svými jednotkami za záležitosti, které nesouvisely s jeho náboženstvím.

Nedlouho po Aurelianovi, Diokleciánův se stal pánem římského světa. V rámci svých diarchických a tetrarchických vládních systémů stylizoval sebe a svého císařského kolegu Maximiana jako Iovius a Herculius (Jupiter a Herkules). To ustanovilo římské císaře jako bohy mezi lidmi. Šlo o pokus nastolit božskou legitimitu, která nemohla být získána z žádného dynastického nároku, a tudíž odradit případné uzurpátory čirou bázní. Fungovalo to, protože Diocletianus byl schopen zůstat u moci 20 let, rozhodl se odejít do důchodu a jeho bývalí kolegové ho po jeho odchodu prosili, aby znovu usedl na trůn. Zde vidíme, v desetiletích předcházejících Konstantinovu nanebevstoupení, rostoucí tendenci hledat legitimitu jako vládce u božské autority po zkáze dynastických metod před 3. stoletím.

Constantine's Quest for Legitimacy

The život Konstantina byl dramatický a plný událostí. Vládl více než 30 let, zlikvidoval všechny své soupeře a položil základy křesťanské říše a města Konstantinopol , která ho přežila o více než tisíciletí. Ale na počátku své vlády byl pouze jedním ze 6 samozvaných Augusti v císařské koleji, kteří se všichni snažili prosadit svou legitimitu jako římských císařů. I když byl synem bývalého Caesara, Constantius, a ukázal se jako schopný generál a vůdce lidí, Constantine věděl, že bude potřebovat další vrstvu legitimity, má-li založit trvalou dynastii.

Konstantinovi propagandisté ​​zpočátku tvrdili (310 n. l.), že byl adoptivním dědicem císaře Claudius II gotický ; jeden z mála dobře zapamatovatelných a hlavně zbožštěných vládců temného 3. století. Jako zjevný výmysl to bylo snadno ignorováno. V roce 312 porazil síly Maxentia u Milvijský most severně od samotného Říma. Toto vítězství zanechalo Konstantina v držení celé Západní říše a umožnilo mu uplatnit si božskou přízeň pro svou věc, čímž se vytvořila jedinečná legitimita. Constantine byl otevřený mladý muž, který získal liberální vzdělání a cestoval široko daleko. V důsledku toho si u dvora ponechal několik různých osobností, včetně některých křesťanů. To však nutně neznamenalo, že jeho obrácení na víru v Krista bylo zajištěno.

Konstantinova volba

Zachováno v Panegyric VI (21) z Panegyric Latini Konstantin byl údajně svědkem vize boha Apollóna na cestě k Milvijskému mostu. Apollo se představil v jednom ze svých slavných chrámů Konstantinovi a nabídl mu božské vysvěcení, vavřínovou korunu a 30 let vládce římského světa. To vše je způsobeno Konstantinovou podobností s Bohem Slunce. Konstantin by na oplátku potřeboval rozšířit uctívání a obětování tohoto božstva.

Stejně jako Apollo byl Sol Invictus, Nepokořené Slunce, spojován s Constantiniánskou propagandou. Konstantin přijal Sol jako osobní božstvo nejpozději do roku 305 n. l. a pokračoval v ražbě mincí nesoucích božstvo Slunce až do roku 319 n. l., sedm let po svém vítězství u Milvijského mostu. Sol byl použit při pokusech Claudia II. a Aureliana posunout Impérium směrem k monoteistickému bohu za jediným císařem jako politický prostředek k zabránění neustálé uzurpaci a občanské válce. Zdá se, že Konstantin zpočátku šel v jejich stopách, ale v určitém okamžiku se rozhodl spojit Nepokořené Slunce s Ježíšem Kristem jako svým božstvem patrona.

Sabat, neděle (den slunce) a Štědrý den pocházejí z praktik a zachovávání kultu Sol Invictus. Kult boha Slunce také podporoval odpuštění hříchů, znovuzrození, abstinenci, vzkříšení, monoteismus a formu křtu. Konstantin vyprávěl Eusebiovi (1,29) svou vizi kříže zjevujícího se ve světle slunce s pokynem „ In Hoc Signo Vinces “, tímto znamením dobývat. Jiné zprávy tvrdí jiné vize a je pravděpodobné, že Eusebius, křesťan, přesvědčil Konstantina, že to bylo znamení od křesťanského Boha. Sluneční signál také údajně představil Konstantinovi řecká písmena Chi a Rho, první dvě písmena Christos, a tedy další znamení křesťanského Boha. Ačkoli Chi-Rho bylo také spojováno s Kronosem, Saturnem, učedníkem Sola.

Nakonec, i když je pravděpodobné, že Constantine byl svědkem nějakého slunečního jevu před bitvou u Milvijského mostu, je stejně pravděpodobné, že účty, které nám byly předávány v průběhu historie, byly předmětem dezinterpretace a revizionismu. I když si toto znamení mohl zpočátku vykládat jako podporu Sol Invictus, křesťanští poradci pravděpodobně přesvědčili Konstantina, že to byl jejich Bůh, kdo ho chránil. To by vysvětlovalo pokračující ražbu mincí ve jménu Sol až do roku 319 n. l. a postupné slučování kalendářů a praktik křesťanů a Nepokořeného slunce.

Proč Kristus?

Impérium zažilo kolaps dynastické legitimity po Severanech na počátku 3. století. Na konci 3. století začali císaři experimentovat s nastolením legitimity prostřednictvím modelu „jeden bůh, jeden císař“. Diocletianus se úspěšně stylizoval do podoby božského císaře, i když operoval optikou tradičního římského panteonu. Zdá se, že Konstantin se snažil prokázat svou legitimitu monoteistickými prostředky. Elagabalus, Claudius II. a Aurelianus si všichni pohrávali s myšlenkou Sol Invictus jako svého „jediného boha“ a Constantine měl také blízké rodinné vazby a sympatie k tomuto kultu.

Bylo také zřejmé, že jako jeden z nejmocnějších mužů v Říši bude Constantine osloven všemi sektami, které se ho pokoušejí svést pro svou věc. Zůstal otevřený a udržoval otevřený a plynulý soud. Tradiční římští polyteisté se ho museli pokoušet nalákat k Apollónovi, ačkoli by věděl, že pokračování v tradičním panteonu by ho nechalo otevřenému útokům na jeho legitimitu. Sol vypadal slibně, i když už byl vyzkoušený a třikrát selhal. Sol byl také již velmi populární mezi římskou elitou, a tak mohl být použit jako božský patron pro dalšího mocného Římana, který se snažil získat císařský trůn.

Křesťanská sekta zůstala relativně malá, i když ne bezvýznamná, měla následovníky v celé říši, i když ne mezi jeho elitními kolegy, a hlásala mír a pacifismus. Jako doktrína by mu dobře posloužila tím, že by revolucionizovala římské náboženství, umožnila by mu rekonstruovat společnost jako nového zakladatele Říma, odměňovat loajální konvertity k jeho doktríně a snadněji identifikovat potenciální pohanské soupeře. Také by mu to umožnilo uklidnit válečnou a neklidnou populaci a nasměrovat jejich energii k uctívání místo války. To vše byly důvody, proč upřednostňovat křesťany, ale co je nejdůležitější, bylo to monoteistické vyznání, které za Konstantinovu vládu postavilo všechny síly jednoho Boha. Pro hluboce věřící obyvatelstvo by to učinilo jeho suverenitu nezpochybnitelnou. To také položil otázku zda byl sám Konstantin oddaným křesťanem, nebo jednal jednoduše pragmaticky?

Proč si tedy Konstantin Veliký zvolil křesťanství?

Konstantinovu konverzi a 30letou vládu Římské říše lze považovat za vyvrcholení náboženských, filozofických a politických trendů trvajících staletí. Starověká víra v apoteózu a vztah mezi lidstvem a bohy, šíření filozofických myšlenkových směrů a potřeba božské politické legitimity po převratu 3. století. V kombinaci tyto faktory vedly k Konstantinovo zásadní rozhodnutí konvertovat ke křesťanství a prosazovat ho jako jediné náboženství Říše v pozdějším životě. Ačkoli oficiálně konvertoval až těsně před svou smrtí a většinu svého života zůstal katechumenem, jeho konečné obrácení navždy změnilo svět.