Spor Desideria Erasma s Martinem Lutherem: Jsme svobodní?

Desiderius Erasmus je široce považován za jednoho z nejvlivnějších myslitelů renesance. Během svého života byl plodným spisovatelem, produkoval vzdělávací příručky, dialogy, náboženská pojednání a psal dopisy mnoha nejvýznamnějším osobnostem tohoto období. Erasmus také hodně cestoval po Evropě a je možná nejlépe známý pro svou neochotu podporovat obě strany reformace.

Jak uvidíme, po mnoho let se Erasmus snažil najít střední cestu mezi radikálními reformami prosazovanými Martinem Lutherem a vysoce konzervativní katolickou církví. Zpočátku chápal Lutherovu kritiku papeže a římského katolicismu a chápal potřebu reformy. Erasmus však věřil, že nejlepší způsob, jak věci změnit, je prosazovat důležitost vzdělání a modlitby. Odmítl radikálnější řešení navrhovaná Lutherem.

Když se reformace prohnala Evropou, Erasmus se cítil pod tlakem, aby se otevřeně postavil na stranu. Koneckonců, mnoho zemí a městských států se rozdělovalo podle náboženských linií a trpělo krvavými občanskými válkami. Jeho přátelé a spolupracovníci chtěli vědět, jak si stojí v největším problému, který ovlivnil Evropu za celá staletí. V roce 1524 vydal Erasmus Od Libera Animo nebo „O svobodné vůli“, která kritizovala Lutherovo přesvědčení, že lidé jsou zkorumpovaní hříšníci, jejichž osud je předurčen. Tato kniha vyvolala jeden z nejslavnějších intelektuálních sporů v evropských dějinách.

Pozadí Erasmovy představy svobody: Svobodná vůle v renesanci

O otázce svobodné vůle již dlouze diskutovalo a psalo mnoho slavných křesťanských myslitelů před Erasmem, od r Svatý Augustin ke svatému Tomáši Akvinskému. Úplná historie tohoto konkrétního aspektu teologie je příliš dlouhá na to, abychom ji zde popsali. Je však možné stručně shrnout obecné rozdíly mezi římskokatolickým a luteránským postojem ke svobodné vůli.

Římští katolíci obecně nadšeně věřili ve svobodnou vůli. Každý jednotlivec má svobodu přijmout Boží milost a obrátit se ke křesťanskému životu. Lidé se samozřejmě také mohou tomuto procesu bránit, i když to pro ně v posmrtném životě nemusí dopadnout tak dobře! Tridentský koncil, který se konal v letech 1545 až 1563, prohlásil, že svobodná vůle „není jako věc bez života, která zůstává čistě pasivní“, ale má možnost zvolit si tu či onu cestu.

Tento pohled je velmi odlišný od názoru luteránské církve. luteráni věřte, že pouze Bůh může lidem udělit spásu. Po Adamově pádu do hříchu (také známého jako prvotní hřích) byli všichni lidé poté zkaženi hříchem. I když je pro nás možné vykonávat morálně „dobré“ skutky, vše, co děláme a myslíme si, je motivováno hříšnými myšlenkami a pocity. Proto, pokud jde o duchovní záležitosti, lidé nemají svobodu zvolit si spasení, protože jsme od našeho předka Adama zdědili vrozenou touhu hřešit.

Martin Luther a otázka svobodné vůle

Erasmus se nakonec rozhodl zpochybnit Lutherův popis svobodné vůle. Neshoda mezi dvojicí byla vždy nevyhnutelná, protože oba svými teologickými spisy rozvířili vlny po celé Evropě. Oba muži byli také velmi odlišní. Luther komunikoval s masami a skvěle přeložil latinskou bibli do němčiny, aby byla dostupnější. Erasmus na druhé straně psal latinsky pro tradiční publikum z vyšší třídy a raději viděl, jak změna přichází shora, než aby dával pravomoci obyčejným laikům.

Luther byl mnohem více ‚žrout‘, který věřil, že bojuje se Satanem na každém kroku. Jeho psaní bylo extrémně silné, ale méně rafinované než psaní Erasma, který komunikoval s velmi odlišným publikem než jeho rival.

Navzdory těmto rozdílům měli Erasmus a Luther zpočátku srdečný vztah. Mnoho Lutherových následovníků chtělo, aby se Erasmus přidal na jejich stranu. A dokonce i poté, co Luther publikoval svou první kritiku svobodné vůle, Erasmus se v roce 1522 záměrně přestěhoval z Louvain v Nízkých zemích do Basileje, jen aby se vyhnul jakékoli žádosti ze strany Císař Karel V kritizovat Luthera. Nicméně po dlouhém šťouchání a šťouchání od postav na obou stranách reformace Erasmus se vzepjal a v roce 1524 napsal svůj přísloví „O svobodné vůli“.

Skeptický postoj v Erasmově „O svobodné vůli“

Erasmova kniha je klasifikována jako pomluva nebo diskvizice, ve které argumentuje svými názory klasickými skeptickými metodami. Zvažuje různé pasáže z Bible a dává je vedle sebe, aby ukázal, jak těžké je dospět k definitivnímu závěru v otázce svobodné vůle. Erasmus zjevně nebyl ochoten vynést rozhodný verdikt, přestože ustoupil tlaku ostatních lidí.

Poukazuje na to, že se zdá, že různé části Bible podporují svobodnou vůli, zejména ta místa, kde Bůh nabádá svůj lid, aby praktikoval ctnost, aby byl spasen. Proč by to Bůh říkal, kdyby to nebylo možné? Zároveň však existují i ​​příklady, které by mohly být interpretovány jako popírání existence svobodné vůle. Jaká je skutečná odpověď?

Erasmus věřil, že i po Pádu Adama si lidé stále zachovali schopnost buď se obrátit k Boží milosti, nebo od ní pryč. Z tohoto důvodu kritizoval víru v božskou nutnost, tj. představu, že vše se děje z Boží vůle a ne z naší vlastní individuální vůle.

V návaznosti na skeptickou tradici Erasmus prohlašuje, že není ochoten vynést rozsudek v této otázce, pokud by důkazy mohly jít oběma směry. Jako oddaný křesťan však cítí povinnost tento názor pozastavit ve prospěch učení katolické církve (které prosazuje existenci svobodné vůle). Spíše než důrazně argumentovat ve prospěch jednoho nebo druhého postoje se Erasmus zavazuje k žádnému a místo toho se rozhodne podřídit se tradičnímu výkladu Písma, který poskytuje katolická církev.

Lutherova odpověď na Erasmus a další rozhovory

Není překvapením, že text získal chválu od významných osobností, včetně Jindřich VIII , Karel V. a papež. Ačkoli učenci nyní uznávají, že Erasmus překračoval tenkou hranici mezi těmito dvěma úhly pohledu, jeho závěr jasně odpovídal „přijatelnému“ katolickému postoji spíše než nastupujícím reformátorům.

Bohužel Luther nenechal spor odejít. Na Erasmovu argumentaci rázně zareagoval servo zdarma nebo „On the Bondage of the Will“ v roce 1525. Tento text byl čtyřikrát delší než Erasmův výrok a byl silným, podrobným argumentem popírajícím existenci svobodné vůle. Luther věřil, že lidé jsou schopni pouze hříchu a jejich záchrana je pouze Božím dílem.

Dalším klíčovým argumentem byla skutečnost, že Bůh je vševědoucí, všudypřítomný – „vševědoucí“. Pokud věříme, že je to pravda, pak samozřejmě lidé nemohou mít svou vlastní vůli, protože Bůh by neznal výsledek jejich činů. Můžeme žít s iluzí, že se rozhodujeme sami, ale pokud Bůh něco předvídá (a Luther věří, že předvídá všechno ), pak se to nutně stane, ať už chceme výsledek jakýkoli.

„On the Bondage of the Will“ bylo ve své kritice a argumentačním tónu tak přímé, že ho Erasmus nemohl ignorovat. V letech 1526 až 1527 vydal holandský učenec dva celé svazky v reakci na „O poutech vůle“, v nichž odsoudil Luthera jako rozdělující postavu, která se snaží zničit společenskou harmonii. Erasmus také využil této příležitosti, aby zaútočil na Lutherovo naléhání, že Písmo je ve svém významu křišťálově čisté a nemusí být nikým vykládáno.

Jeho odkaz v pozdějších stoletích

Navzdory Erasmově skvělému intelektu a jeho veřejným reakcím na Lutherovy útoky je v případě tohoto sporu Luther obecně považován za toho, že bitvu „vyhrál“. Luther byl velmi odlišným komunikátorem, ale plně využil Erasmova váhání, aby se v této otázce rozhodně postavil na obě strany reformace.

Navzdory tomu byl Erasmus často chválen za svou oddanost křesťanskému humanismu v průběhu celého sporu, zejména za jeho zvládnutí klasických a raných církevních zdrojů. Někteří akademici také tvrdili, že Erasma zajímala otázka teodicey, tj. snažil se vysvětlit, proč by dobrotivý Bůh „dovolil“ lidským bytostem páchat zlé činy.

Erasmův závazek k myšlence svobodné vůle byl také chválen filozofickými kruhy, zejména od osvícenství dále, včetně jednotlivců jako Leibniz a Kant . Erasmus ve své rozlišoval dvě konkrétní sféry lidské existence Antibarbaři nebo „Proti barbarům“ z roku 1521. Jedna z těchto sfér byla založena na zbožné víře (tj. morální sféra), zatímco druhá byla zakořeněna v kritickém akademickém myšlení (tj. věda). Erasmus tvrdil, že pouze lidé jsou schopni svatbu obou těchto věcí dohromady.

Celkově Erasmus zanechal komplexní a trvalé dědictví. Jeho díla byla často ostře chválena nebo kritizována určitými skupinami v závislosti na jejich náboženství a/nebo regionu Evropy, ze kterého pocházejí. Dnes je Erasmus ve svém rodném Nizozemsku oblíbený a má několik významných univerzit a dokonce i evropský program studentských výměn pojmenovaný na jeho počest. Jeho spor s Lutherem byl jen jednou z mnoha výměn, které vedl s předními osobnostmi renesance a navzdory jeho neochotě plně se zavázat k definitivnímu postoji ke svobodné vůli, jeho odkaz dnes patří k vzdělanému a působivému literátovi.