Frankfurtská škola: Pohled Ericha Fromma na lásku

The Frankfurtská škola měl luxus a nešťastné privilegium existovat v jedinečných časech. Během meziválečného období (1918-1939) v srdci nastupujícího fašismu se v Německu našla neuvěřitelná skupina akademiků a vědců se stejně smýšlejícím cílem: poskytovat společenský výzkum a dosáhnout většího porozumění. To jsou v kostce cíle filozofie. Erich Fromm byl součástí této skupiny.

Erich Fromm a Frankfurtská škola: Život disidenta

Portrét Ericha Fromma by Jen Serdetchnaia, 2018

Jedním z hlavních učenců frankfurtské školy byl Erich Fromm, intelektuál, který se potýkal s nenávistí a byl označen za politického disidenta a rozhodl se studovat opak toho, co považoval za hlavní problém, kterému celé lidstvo čelí: nenávist, segregaci a rozpolcenost. Vybral si studium Milovat .

Láska není něco přirozeného. Spíše to vyžaduje disciplínu, koncentraci, trpělivost, víru a překonání narcismu. Není to pocit, je to praxe.
(Erich Fromm, Umění milovat, 1956)

K pochopení Frommovy snahy o lásku a zájmu o ni je potřeba trochu perspektivy. Erich Fromm vyrostl a získal titul Ph.D. z Univerzita v Heidelbergu v Německu v roce 1922. Svou závěrečnou disertační práci O židovském právu napsal jako kývnutí svým židovským rodičům a kořenům.

Pokud znáte historii, pak víte, že tato doba meziválečného období je jedním z nejhorších příkladů pronásledování v zaznamenané historii. Erich Fromm se s touto nenávistí vypořádal během následujících 20 let svého života a jeho zkušenosti jsou klíčové pro základní premisu jeho díla s názvem Umění milovat, vydaného v roce 1956.

Baví vás tento článek?

Přihlaste se k odběru našeho bezplatného týdenního zpravodajePřipojit!Načítání...Připojit!Načítání...

Chcete-li aktivovat předplatné, zkontrolujte svou doručenou poštu

Děkuji!

Erich Fromm byl nucen uprchnout z Německa během fašistického převzetí moci ve 30. letech 20. století. Nejprve odešel do Ženevy, kde nakonec našel pobyt na Kolumbijské univerzitě v New Yorku (Funk, 2003).

Během této doby Fromm začal přemýšlet o tom, co je s lidstvem špatného.

Základním problémem lidstva je podle toho, co se Fromm naučil od svých kolegů z Frankfurtské školy, rozpolcenost. A co je důležitější, jako vědomá a racionální stvoření si všimneme, že jsme zásadně odděleni. V důsledku toho čelíme hlubokému existenciální osamělost, která stojí v pozadí mnoha humanitních problémů současnosti.

Hledáte lásku na všech špatných místech

Automatický od Edwarda Hoppera , 2011, v Des Moines Art Center

Tato existenciální osamělost, která ovlivňuje lidstvo, pochází z naší schopnosti posuzovat a uvědomovat si své vlastní činy. Naše pátrání po kmeni nebo skupině nás často najde bez těch, kteří nejsou v tomto kmeni. Někdy nás kmen, ke kterému chceme patřit, vylučuje nebo možná jsme v kmeni, ale necítíme začlenění, o kterém jsme si mysleli, že tam najdeme.

Přesto si Fromm při práci na problému, kterému lidstvo čelí, všiml něčeho neočekávaného. Všichni už hledali Lásku. Lidé byli tou myšlenkou posedlí. Knihy o lásce byly stahovány ze všech regálů v každém knihkupectví. Kluby pro nezadané se rychle staly populárními a romantické reklamy plnily noviny (Friedman, 2016).

Takže, co bylo špatně? Proč lidé nenašli Milovat nutné bojovat proti tomuto pocitu oddělenosti? Tento pocit vytvořil rozpolcenost, která zničila Frommův národ. Jako když si Fromm uvědomil, že oheň nemůže bojovat s ohněm, uvědomil si, že pocity nemohou zastavit pocity. Fromm dospěl k závěru, že Láska musí být určitým druhem praxe.

Rozdíl mezi zralou a nezralou láskou

Polibek od Edvarda Muncha , 1908, v Munchově muzeu v Norsku

Nezralá láska říká: ‚Miluji tě, protože tě potřebuji.‘ Zralá láska říká ‚Potřebuji tě, protože tě miluji.
Erich Fromm

Co Erich Fromm myslí nezralou láskou, je, když láska vzniká z bodu narcismu. Nejvíce narcistickým aspektem tohoto typu lásky je transakční vztah. To je příkladem proměny milovaného člověka a samotného vztahu ve zboží.

Naše současné chápání lásky a toho, jak lásku nacházíme, spadá do této kategorie, jak ilustruje naše používání seznamovacích aplikací, které konkrétně omezují počet shod, které můžete mít, nebo profily, které můžete vidět na základě úrovně příjmu a dalších filtrů. . Fromm by tuto komodifikaci viděl jako institucionalizaci Nezralé lásky, cestu, která jistě žene existenciální osamělost do nových extrémů.

Mnoho z nás bylo součástí vztahu, který byl založen na nezralé lásce. Jsme zanedbáváni rodiči, zanedbáváme partnery, jsme poháněni narcismus . Jak si všimli Frommovi kolegové z Frankfurtské školy, téměř všechny naše zkušenosti s láskou končí neúspěchem.

Frankfurtská škola: pozitivní svoboda a negativní svoboda

Vandalství od španělského umělce Pejace , 2014, prostřednictvím webových stránek umělce

Odpovědi na tyto problémy s láskou a osamělostí se nacházejí ve Frankfurtské škole a v dalším velkém díle Ericha Fromma, Útěk ze svobody (1941). Fromm v této práci popisuje problém, který můžeme v současné společnosti stále vidět: Individuaci. Tato individualizace, ke které dochází, vede společnost zpět k problému lásky a oddělenosti. Naše existenciální osamělost nás vede k rozhodnutím, která tuto existenciální osamělost dočasně odstraní. Snažíme se osvobodit od osamělosti, i když jen na chvíli.

Negativní svoboda podle Ericha Fromma je svoboda z . Tento typ svobody se ve společnosti postupně zvyšuje již od dob loveckých kmenů, kde lidstvo začalo. Představuje odstranění věcí, které nás mohou zcela ovládat: svobodu z hlad, svoboda z onemocnění, kterým lze předejít. Všechny tyto typy věcí, které nám naše společnost dala, jsou negativní svobody (Fromm, 1941).

Na druhou stranu pozitivní svoboda je druh svobody na . Máme například možnost si vybrat, jaké věci sledujeme. Máme-li svobodu, pak nejsme omezeni životem potřeb; nejsme omezeni na kastu, do které se můžeme narodit. Máme přiměřené množství statků, které nás provedou životem – jídlo, vodu, přístřeší a další základní věci, které potřebujeme vlastnit. Po pokrytí našich základních potřeb nyní společnost poskytuje téměř nekonečné příležitosti lidem ve společnosti, která má pozitivní svobody. Přesto máme stále problém.

Co potřebujeme kromě pozitivní svobody?

Veselá společnost na terase od Jana Steena , 1670, přes The Met Museum

Ti, kteří tuto svobodu mají před sebou, mohou mít negativní reakci na příležitost. Mohou vidět tu příležitost a svobodu a přát si přísnější způsob života, život, kde je výběr předem omezený, místo tíže nekonečných možností, které si mohou sami vybrat. Fromm věřil, že tito lidé jsou sadomasochisté.

Sadomasochisté si přejí, aby existoval řád nebo hierarchie, která omezuje přístup k pozitivní svobodě; jsou pohodlnější, když je ve společnosti řád a hodnosti. Souhlasem s touto hodností se podřizují hierarchii a omezením v životě. To je v nich masochista. Sadista v nich je ta část, která využívá svého postavení v této hierarchii k ovládání těch pod nimi s menší svobodou.

Zde je snadné vidět korelaci mezi filozofií vyvinutou Erichem Frommem a životem, který žil v Německu. Vidět, jak se jeho země rozpadá na kusy s autoritářskými principy a lidmi, kteří se svévolně podřizují a využívají sílu hierarchické společnosti k tomu, aby sami pro sebe cítili méně existenciální osamělosti, bylo pro všechny učence Frankfurtské školy otřesné.

Vidět problém s předstihem

Ke Svobodě od Bentona Spruance , 1948, přes Whitney Museum of American Art

Toto podřízení se společenské hierarchii je snadno vidět zpětně, ale v době, kdy v ní Fromm žil, to bylo mnohem těžší. Erich Fromm předložil tuto myšlenku lidí, kteří se vyhýbají svobodě a přiklánějí se k autoritářským zásadám, koncem dvacátých let. Původní argument Frankfurtské školy byl, že pokud by 15 % populace bylo neústupně demokratických a pouze 10 % populace bylo neústupně autoritářský , pak by země byla v pořádku, protože ve středu by bylo 75 % lidí, kteří by se přiklonili k demokratickým principům. To byl zhruba obraz krajiny v Německu v meziválečném období.

Erich Fromm tvrdil, že pokud by lidé ve společnosti, kteří jsou součástí 75 % – neutrální většinové strany – zásadně nepochopili lásku a svobodu, což pochopili, pak by těch 75 % pravděpodobněji upadlo do autoritářství. Je to proto, že autoritářství vás tlačí do a skupina nebo alespoň do skupinové role. Být součástí skupiny je vždy lepší než osamělost, které čelíte, když jste sami, pokud vám osamělost nevyhovuje.

Řešení: Čtyři aspekty lásky

Psyche oživená Amorovým polibkem od Antonia Canovy, 1793, v Louvru v Paříži

Psyche oživená Cupid’s Kiss od Antonia Canova 1793 v pařížském Louvru

Erich Fromm věřil, že řešením tohoto chování ve společnosti a naší existenciální osamělosti, která jej způsobuje, je jedna a ta samá věc: účinně milovat. Je šokující, že Frommův nápad na toto řešení začal ironicky: Láska by měla začít tím, že se cítíme dobře v osamění. Být v pohodě s osamělostí znamená být v pohodě sám se sebou. To je podle myslitelů Frankfurtské školy známkou osobní síly.

Láska k druhým a láska k sobě nejsou alternativy. Naopak, postoj lásky k sobě nalezneme u všech, kteří jsou schopni milovat druhé. Láska je v zásadě nedělitelná, pokud jde o spojení mezi předměty a vlastním já.
Erich Fromm

Tato útěcha osamělosti a nás samotných nám pomáhá vidět, že všichni bojují se stejnými věcmi. Každá rasa, pohlaví, pohlaví a všechny národy žijí ve společnosti. Každý ve společnosti bojuje s osamělostí a hledá místo, kde by mohl zapadnout. Všimnout si této pravdy je prvním krokem ke skutečné lásce. Když máme pokora můžeme se vyhnout egoismu, který sužuje většinu vztahů, romantických i jiných. Měli bychom se vyhnout komodifikaci sebe i druhé osoby tím, že uvidíme, že se nemusí ospravedlňovat a dokazovat svou hodnotu, aby odstranili vaši osamělost. Je to proto, že vaše osamělost je vaší součástí a jejich osamělost je jejich součástí. Toto je první a nejdůležitější aspekt Lásky k Erichu Frommovi.

Nantucket School of Philosophy od Eastmana Johnsona , 1887, přes The Walter Art Museum

Další dva aspekty lásky, které jsou nutné ke změně našeho chápání, jdou ruku v ruce: jsou to odvaha avíra. Odvaha k Frommovi je zdaleka tím nejobtížnějším aspektem, kterého lze dosáhnout. S největší pravděpodobností jste vy i my všichni součástí neutrální skupiny společnosti, která si prostě nepřeje být ovlivněna ideologickými principy extrémů ve společnosti. Pokud se pak pokusíte změnit své chápání lásky a začnete vidět lidi takové, jací jsou, začnete nezištně rozdávat lásku každému, koho potkáte. Nikdo se vám nemusí ospravedlňovat a to vytváří atmosféru upřímnosti; a upřímnost je láska. Ještě důležitější je, že právě tam přichází pro Fromma aspekt víry. Každý, kdo rozdává lásku každému, koho potká, nekomodifikuje své spoluobčany a členy společnosti důvěry že toto porozumění se rozšíří a přinese užitek každému, kdo tomu rozumí a bude se na něm podílet.

Toto chápání a praxe však nevyhnutelně bude čelit zpětné reakci (Fromm, 1948). Lidé proti tomu budou bojovat, protože je to děsivé. Naše společnost a společnost, jejíž součástí byla Frankfurtská škola ve 30. letech 20. století, institucionalizovaly komodifikaci lidí v sobě. Boj proti této institucionalizaci vyžaduje odvaha pokračovat, i když budete čelit extrémní nenávisti, jako to udělal Erich Fromm, když byl označen za politického disidenta a donucen uprchnout ze svého národa.

Čtvrtým aspektem lásky je pečlivost a to je aspekt, který udržuje lásku v chodu a mění život jednotlivce i společnost, ve které žije.

Schopnost milovat vyžaduje stav intenzity, uvědomění a zvýšené vitality. Což může být jen výsledkem produktivní a aktivní orientace v mnoha jiných sférách života.
Erich Fromm

Erich Fromm: Láska v naší moderní době

Láska vítězí od Roberta Aitkena , 1937, přes Národní galerii umění

Mnoho popisů používaných Frommem a Frankfurtskou školou má paralely s naší dnešní společností. Ve světě, který je stále více propojený, se cítíme stále osamělejší. Nahlížíme do životů toho druhého způsoby, které jsou neodmyslitelné komoditní . Používáme nástroje, které nám pomáhají stát se atraktivnějšími, které stojí peníze, a přihlásit se k hrubému myšlení, které nám říká, že věci jsou buď aktiva, nebo pasiva, definující každého kolem nás tím, co nám může poskytnout a jak je můžeme využít. Toto smýšlení vytváří hierarchický systém hodnot, který aplikujeme na lidi, a má za následek stále větší skupiny lidí, kteří trpí existenciální osamělostí.

Dostat se pryč od tohoto smýšlení tím, že budete s Láskou zacházet ne jako s pocitem a zbožím, ale jako s umění je klíč. Věnovat se umění vyžaduje odvahu pokračovat, pokoru pochopit, že s touto praxí teprve začínáte, a víru, že pokud budete cvičit s pílí, stanete se mistrem řemesla. Když se stanete mistrem v řemesle Lásky, o to víc bude stát za to být zamilovaný.