Filosofie lásky: Co nás filozofové naučili ve 3 hlavních dílech

Láska je všudypřítomný fenomén v celém lidském životě a přichází v mnoha podobách: láska k lidem, zvířatům, předmětům, myšlenkám a dalším. Filozofie lásky se snaží vysvětlit a racionalizovat povaha lásky . Níže jsou tři díla filozofů, která zkoumají otázku lásky. Nejprve se podíváme na knihu Troye Jollimora Vize lásky , ve kterém vysvětluje vizionářský pohled na lásku. Dále C.S. Lewis ve své knize poskytuje křesťanskou zprávu o povaze lásky Čtyři lásky. Nakonec se podíváme na Talíře dialog sympozium, ve kterém vidíme metafyzický popis lásky a jejího spojení s krásou.

Love's Vision: Troy Jollimore's Philosophy of Love

Oko Marie Miles Heyward, Edward Greene Malbone , 1802, přes The Metropolitan Museum of Art, New York

Troy Jollimore Filosofie lásky se zaměřuje na poskytování popisu lásky, který vysvětluje rozpory, které se často vyskytují při zkoumání povahy lásky: [láska] je jak morální emoce, tak potenciální zdroj nemorálnosti, emoce, která v některých kontextech podporuje bystrozrakost. a klam u druhých a emoce, která významným způsobem zahrnuje jak rozum, tak nerozum.

Láska a morálka

Láska je něco mezi čistě morálním a hluboce nemorálním a mezi rozumem a naprostým nerozumem.

Nejprve se podívá na koncept lásky a morálka . Jollimore tvrdí, že rozum vede lásku, ale zároveň ne úplně. Aby osvětlil tento bod, ptá se, zda je láska morální. Poukazuje na idealistickou představu, že milenci chtějí, aby jeden druhému vzkvétal. Proto se k nim chovají lépe než kdokoli jiný ve svém životě. Naproti tomu poukazuje na to, že milenci někdy chtějí milovanou osobu celou pro sebe; odebírají je ze své rodiny, přátel a společnosti.

Izolovaný předmět z příběhu Psyche, Master of the Die , 1532, přes The Art Institute of Chicago

Baví vás tento článek?

Přihlaste se k odběru našeho bezplatného týdenního zpravodajePřipojit!Načítání...Připojit!Načítání...

Chcete-li aktivovat předplatné, zkontrolujte svou doručenou poštu

Děkuji!

I když se tedy někteří mohou ke svému milenci chovat pozitivně, je důležité si uvědomit, že mnozí se ke svému milenci chovají nemorálně a ve skutečném světě způsobují újmu a násilí. Dlouhodobý závazek často vede k zášti, nepřátelství a nevlídnému zacházení. Další, a pro Jollimore znepokojivější, nadměrné zaměření a laskavost vůči milenci vedou k zanedbávání jiných důležitých věcí.

Láska je slepá

Když mluvíme o lásce z hlediska vize... láska je velmi reálným způsobem druh vnímání, způsob vidění světa. A vnímání je vždy otázkou omezení, protože vnímající činitel se nachází v určitém čase, místě a situaci.

Pak se podívá na koncept láska je slepá a věří, že je to chybné. Jollimoreův pohled na lásku vedou dva pojmy lásky. Za prvé, milovat druhého člověka znamená umístit ho do středu svého světa, jako je Země, která se točí kolem Slunce. Za druhé, láska osvětluje věci, ke kterým jsme byli dříve slepí, a v tomto světle vnímáme svět.

Druhý pojem je zásadní pro Jollimoreův argument v jeho filozofii lásky: věří, že láska nejen mění způsob, jakým vidíme milence a svět pozitivně, ale láska nás také nutí nevidět, nevšímat si nebo reagovat na určité aspekty světa. .

Milenci, William Powell Frith , 1855, přes The Art Institute of Chicago

Láska a Rozum

Myšlenka, že láska má málo nebo nic společného s rozumem, je úzce spojena s myšlenkou, že láska nemá s důvody vůbec nic společného. Důvody jsou v kontextu lásky často považovány za jednoduše irelevantní.

Nakonec se dívá na myšlenku, že rozum nevede lásku. Jollimore si myslí, že (hyper) racionalista pohled na filozofii lásky je chybný. Racionalistický názor je, že láska není podmínkou nebo věcí důvodu nebo racionality v nějakém smyslu; žádný seznam vlastností v milovaném nezavazuje milence, aby je miloval.

Nechce však zajít tak daleko, aby obhajoval antiracionalistický pohled na lásku, který popírá tvrzení, že láska je odpovědí na vlastnosti nebo vlastnosti člověka. Myslí si, že láska je něco mezi, a aby to osvětlil, odkazuje na pasáž z Platóna Symposium ve kterémSokratesopravuje Agathonův pohled na lásku.

Nejjednodušší pro mě bude postupovat tak, jak to udělala Diotima... ukázala mi, jak podle mé vlastní řeči není Láska ani krásná, ani dobrá.

Tak jsem řekl: Co tím myslíš, Diotimo? Je tedy Láska ošklivá a špatná?

Ale ona řekla: Pozor na jazyk! Opravdu si myslíš, že když věc není krásná, musí být ošklivá?… Nenuťte to, co není krásné, aby bylo ošklivé, nebo co není dobré, aby bylo špatné. Je to stejné s Láskou: když souhlasíte, že není ani dobrý, ani krásný, nemusíte si myslet, že je ošklivý a špatný; může být něco mezi tím.

Krása je pravda, pravda Krása, Den F. Hollanda , 1896/7, prostřednictvím The Art Institute of Chicago

Vize Pohled na lásku

Navrhuji, abychom využili Diotimino metaforické schéma a prozkoumali představu, že láska je skutečně něco mezi.

Láska jako vize znamená, že láska je z velké části zaměřena na pozitivní vlastnosti milovaného. Z tohoto důvodu je milenec často slepý k negativním vlastnostem. Láska nás vede k vytváření a udržování falešných přesvědčení o milovaném; milenec nachází hodnotu v subjektivních vlastnostech milovaného a má v srdci pravdu, že se jedná o objektivní vlastnosti. Tím pádem, milovat je iracionální ve dvou smyslech. Z morálního hlediska může láska inspirovat k nemorálnímu, nesprávnému a sobeckému chování. Od an epistemický perspektiva, láska způsobuje, že žijeme ve falešné realitě.

Portrét ženy, John Wollaston , 1749/52, prostřednictvím The Art Institute of Chicago

Jablko tvého oka

Milovat někoho je z velké části jakousi pozitivní, vděčnou odpovědí na ni na základě jejích atraktivních, žádoucích nebo jinak cenných vlastností. Způsob vidění milované a svět, ve kterém milovaná žije, ji staví do středu zorného pole milenky.

Věci, na které má milenec tuto pozitivní odezvu, jsou univerzální vlastnosti resp vlastnosti používané k posuzování každého podle potřebnosti; fyzická přitažlivost osoby, inteligence, morálka, smysl pro humor atd. Tyto vlastnosti se zdají jedinečné, jako je krása, ale i kdyby byla jiná osoba krásná stejným způsobem, milenec by si krásu jednotlivce nevážil méně. Místo toho to je, jak vidíme krása důležitého jednotlivce, a to prostřednictvím zvláštní pozornosti, kterou věnujeme milovanému.

Tato zvláštní pozornost způsobí, že se milovaný stane středem našeho světa. V důsledku toho vidíme milovaného v tom nejlepším možném světle, a přestože milovaný má nedostatky, naše láska je činí bezvýznamnými. To nám umožňuje otevřít oči milovanému, což nám otevírá oči pro svět. Tím se stáváme slepými k mnoha dalším aspektům světa a milovaným.

Mužský akt při pohledu zezadu, možná Domenico Maggiotto , 1733/94, prostřednictvím The Art Institute of Chicago

Perspektiva milovaného

Takové reakce mohou vyvolat i přírodní objekty. Některé z nich – oceán, pozemský ekosystém nebo hvězdná nebesa nahoře… nelze částečně srovnávat, protože jsou skutečně jedinečné; prostě je není s čím srovnávat. Ale hlubší fakt je, že i kdyby existovaly potenciální objekty srovnání, srovnání by stále nebylo na místě. Ať už je přesný základ pro něčí ohromenou reakci na hvězdnou oblohu nebo ekosystém jakýkoli, zdá se, že takový úžas nikde neobsahoval myšlenku, že objekty jsou lepší…

Láska je reakcí na univerzální vlastnosti milovaného a reakcí na neuniverzální vlastnosti milovaného. Lidská přirozenost dovoluje a nutí nás hodnotit věci z ne-neutrálního hlediska, z místa, kde je odpoutanost a objektivní standardy zakázány. Milenec neposuzuje tyto neuniverzální vlastnosti milovaného, ​​ale místo toho se s milovaným identifikuje; to spojuje pohled milence s pohledem milovaného. Láska je uznání individualistické povahy milovaného a oceňování těchto individualistických kvalit bez jakýchkoliv pochybností o srovnání.

Láska tedy zahrnuje rozum, protože reaguje na něco vnějšího, na univerzální vlastnosti milovaného. Láska je ale také o tom, jak milenec nyní vidí svět. Milenec nejen vidí milovaného novým způsobem, ale je také odhodlán vidět milovaného tímto novým způsobem. Láska je vyjádřením identity milence. Když něco milujeme, můžeme vyjádřit, kdo jsme. Milenec vyjadřuje svou identitu tím, že si milovaného váží více než ostatní.

Milovníci oblékání u okna, Suzuki Harunobu , 1765, přes The Art Institute of Chicago

Nemorální povaha lásky

Láska, to jest, je skutečně morální fenomén, který představuje skutečné morální nebezpečí.

Láska se stává nebezpečnou ve dvou případech: když dojde ke škodě a násilí milovanému, a co je ještě horší, když milenci vyloučí lidi mimo vztah. Vzhledem k tomu, že láska zahrnuje slepotu, konkrétně k většině jiných věcí než k milovanému, milenec často nevidí škodu způsobenou ostatním izolací. Za takových okolností se láska stávámajetnický a vylučovací, destruktivní a chaotický.

Morálka v lásce

Otevřít oči druhému jedinci a vidět ho takového, jaký skutečně je, bez vize zastřené předpoklady a předsudky, je náročný úkol. Požadavek lásky, abychom se tohoto úkolu zhostili, v zájmu snahy o plné a skutečně úplné uznání jiných lidských bytostí, je silným argumentem pro tvrzení, že láska je ve velmi hlubokém smyslu mravním fenoménem.

Pro filozofa Jollimorea je láska morální, protože ve své podstatě způsobuje, že milenec překoná zaujatost vůči sobě samému, a zaujatost vůči sobě je mocným a často destruktivním motivátorem lidského chování. Láska a uznání k jednotlivci způsobují, že milenec věnuje milovanému velkorysé množství pozornosti, což zahrnuje důvěru, komunikaci, schopnost reagovat a chuť po vědění a jednání. Milenec pohlíží na milovaného spravedlivě, tedy přesně a velkoryse.

Jaro a láska, Francesco Paolo Michetti , 1878, přes The Art Institute of Chicago

Křesťanský filozof C.S. Lewis: Čtyři lásky

Křesťanský filozof C.S. Lewis věří, že je důležité být úmyslný a vysvětlit různé typy lásky, protože láska je všudypřítomná v lidském životě. Z bible čerpá čtyři druhy lásky a snaží se o každém podat stravitelný popis. Než tak učiní, rozlišuje mezi Need-love a Gift-love.

Potřebná láska je typ lásky, kterou dítě chová ke své matce. Naše lidská přirozenost je to, co vytváří tuto potřebu-lásku; naše podmínka jako lidí je, že se nám nedaří osaměle. Dárek-láska je božská jako v přírodě. Příkladem je láska, která člověka podněcuje k tomu, aby usiloval o blaho své rodiny. Lewis uznává, že toto rozlišení je složitější. Matka často potřebuje lásku k dítěti, protože ho musela porodit, jinak by zahynula, ale má také lásku k daru.

Matka krmící své dítě (The Happy Mother), Willem van Mieris , 1707, přes The Art Institute of Chicago

Potěšení

Následující rozdíl, který Lewis dělá, je mezi potřebami-pleasures a Pleasures of Appreciation. Uznává, že lidé používají slovo „láska“ za mnoha různých okolností; Miluji jablka, psy, brambůrky, svou mámu, partnera atd. Je rozdíl mezi láskou k jablkům a láskou k partnerovi, ale existuje kontinuita mezi tím, že se mi něco líbí a něco se mi líbí. Začíná tedy na pouhých sympatiích, protože mít něco rád znamená mít z toho potěšení.

United Valentine (Tři srdce), Berlín a Jones , 1865, přes The Art Institute of Chicago

Potěšení z potřeby jsou takové, kterým předchází touha, jako je pití vody, když máte žízeň. Potěšení z ocenění jsou ta potěšení, která nepředchází touha, ale spíše přinášejí potěšení, jako je tomu u lásky k oceánu nebo potěšení, které pochází z vůně květin. Ve druhém případě jste nic nehledali; byl to nečekaný a nevyžádaný příklad potěšení.

Důležitým rozdílem mezi těmito dvěma typy potěšení je, že potřeba-potěšení je krátkodobé, zatímco potěšení z ocenění si nárokuje naše ocenění právem. Potřebné radosti často vedou k potřebě lásky. Potřebná láska bez pomoci zmizí stejně jako potřebná potěšení. Potěšení z ocenění je složitější určit, co předznamenává.

Lekníny, Claude Monet , 1906, přes The Art Institute of Chicago

Lewis uvádí, že Appreciative pleasure předznamenává lidskou zkušenost s krásou. Není možné říci, že by jednotlivci nezískali nějaký pocit potěšení z věcí, které považují za krásné. Vděčná krása nás vyzývá, abychom tu věc milovali, ať už je to osoba nebo předmět; věc se nám jen tak nelíbí; je to mimo to. Ty věci odvozené od vděčných požitků označujeme jako velmi dobré (v nejčistším smyslu slova dobré). Díky tomu tato věc získává více pozornosti a tento typ pozornosti je aktem úcty.

Potřebná láska říká o ženě, že bez ní nemohu žít; Dar-láska touží dát jí štěstí, útěchu, ochranu... Vděčná láska hledí a zadržuje dech a mlčí, raduje se, že takový zázrak může existovat, i když ne pro něj, nebude úplně sklíčený tím, že ji ztratí, raději by ho měl takže jsem ji nikdy neviděl.

Cupid a Psyche, Jean Baptiste Regnault , 1828, přes The Art Institute of Chicago

Lewis pak rozlišuje čtyři druhy lásky odvozené z řečtiny: storge (náklonnost), philia (přátelství), eros (romance) a agape (charita). Tyto čtyři kategorie jsou základem Lewisovy filozofie lásky.

Storge

Zaprvé, nejskromnější láskou je storge nebo, jak to Lewis nazývá, náklonnost. Pro Řekové a Lewis, nejdůležitějším významem náklonnosti je láska mezi potomkem a rodiči. V širším slova smyslu je náklonnost láska generovaná známostí. Náklonnost je pro nás přirozená a existuje bez nátlaku. Náklonnost je pokorná v tom, že přichází přirozeně a v pocitu je ticho. Častěji než ne, náklonnost existuje s jednou z ostatních lásek a je důležité ji uznat pro teorii ve filozofii lásky.

Pro Lewise jsou Need-love a Gift-love součástí náklonnosti; je tedy všudypřítomná a plodná v našich životech. Nejen, že je to běžné, ale má v sobě sílu, která ho nakonec v určitých situacích činí nebezpečným. Pokud jde o Need-love, lidé očekávají náklonnost, protože to vypadá tak přirozeně, ale nedokážou zvážit své chování nebo povahu náklonnosti. Náklonnost může zemřít stejně rychle, jak přijde; „vestavěný“ nebo nezasloužený charakter náklonnosti tak vyvolává ohavnou dezinterpretaci. Stejně tak jeho lehkost a neformálnost. Dále žárlivost a dušení ohrožují náklonnost.

Tři malé holčičky, Narcisse Virgile Diaz de la Pena , 1870, přes The Art Institute of Chicago

Philia

Druhá z lásek je philia neboli přátelství. V moderní společnosti máme tendenci ignorovat a podceňovat přátelskou lásku, na rozdíl od starých lidí, kteří věřili, že přátelství je ta nejšťastnější z lásek; volíme přátelství lásku. Lewis dělá další rozdíl. Přátelská láska je ze všech čtyř nejméně potřebná; můžeme žít bez přátelství.

Věří, že moderní společnost ignoruje a podceňuje přátelskou lásku, protože jsme nezažili skutečnou přátelskou lásku. Přátelství je o něčem a někam ukazuje; přátelství láska je hlubokým oceněním tohoto společenství jejich společného zájmu. Přátelství má také některé pády, například když se skupiny stanou klikavými nebo se objeví žárlivost.

Přátelství vzniká z pouhého společenství, když dva nebo více společníků zjistí, že mají společný nějaký vhled nebo zájem nebo dokonce vkus, který ostatní nesdílejí a o kterém až do té chvíle každý věřil, že je jeho vlastním jedinečným pokladem zátěže.

The Love Song, Sir Edward Burne-Jones , 1868-77, přes The Metropolitan Museum of Art, New York

Eros

Velmi často je to, co je na prvním místě, prostě potěšené zaujetí milovanou – obecná, nekonkrétní starost o ni v její celistvosti. Muž v tomto stavu opravdu nemá čas myslet na sex. Je příliš zaneprázdněn myšlením na člověka. Skutečnost, že je žena, je mnohem méně důležitá než skutečnost, že je sama sebou. Je plný touhy, ale touha nemusí být sexuálně laděná. Kdybyste se ho zeptali, co chce, správná odpověď by často byla, že na ni budete myslet.

Za třetí, máme eros nebo romantickou lásku. Důležitým rozdílem pro Lewise je to, že sexuální touha se projevuje odlišně, když je zapojen eros. Sexuální touha není konec, vše pro eros. Eros, stav zamilovanosti, nás nutí chtít konkrétního jedince, milovaného. Milenec touží po milovaném spíše než po sexuálním potěšení. Lewis tedy tvrdí, že být zamilovaný nevychází specificky z přirozené sexuální touhy.

Vyhledání milovaného nepochází ze sexuálního nebo emocionálního cíle, ale spíše z hlubokého a upřímného zájmu o to, kdo ten člověk je. Ale stejně jako všechny lásky mají svá nebezpečí, tak i eros. Eros často přiměje lidi, aby se plně podřídili milovanému příliš shovívavým způsobem. Dalším pádem je, že si lidé často pletou sexuální touhu se zamilovaností.

Venuše a Amor, Lorenzo Lotto , 1520, přes The Metropolitan Museum of Art, New York

Agapé

Konečně, agapé je charita nebo boží láska. Agape je bezpodmínečná láska, která bude vždy přítomná bez ohledu na okolnosti. Lewis věří, že toto je křesťanský cíl: aby Boží láska povýšila tři ostatní lásky. Dále, agapé je nejvyšší formou lásky kvůli své povaze; agapé je věcí dávání a je vždy dobré. Můžeme se cítit agapé vůči Bohu, přírodě, jiné lidské bytosti, zvířatům, dobrému, špatnému a všemu mezi tím.

Klasická filozofie lásky: The Symposium od Platóna

The Symposium je základem filozofie lásky, protože je jedním z prvních děl na toto téma a pro svou hloubku. Dialog představuje sympozium, které bylo svým způsobem setkáním ve starověkém Řecku, kde se muži spojili, aby popíjeli a užívali si konverzace, tance, hudby nebo recitálů. Symposium je napsáno ve stejném formátu jako Další Platónovy dialogy s filozofem Sokratem zpochybňujícím ostatní na toto téma.

Terakotový sloup-Krater, připisovaný Lydosu , 550 př.nl, přes The Metropolitan Museum of Art, New York

Banket se koná v Agathonově domě a on zahájí dialog tím, že požádá muže, aby pronesli projevy ke chvále Boha lásky a touhy Erose. Sedm pozoruhodných mužů diskutuje o tématu lásky v sérii projevů, které přispívají k žebříčku lásky, ústřednímu pojmu v Platónově filozofii lásky. Je důležité si uvědomit, že pro Platóna existuje silné a zásadní spojení mezi láskou, krásou a věděním. Proslovy tak představují pro Sokrata problém: místo toho, aby vyprávěly o tom, co je krásné, jsou to všechny milostné příběhy zahrnující to, co jednotliví muži považují za krásné.

Pro filozofa Sokrata jsou tyto milostné příběhy bludy; nedávají nám nahlédnout do pravé lásky. Milostné příběhy jsou pro nás specifické a neposkytují adekvátní teorie lásky. Po dialozích začne Sokrates popisovat, co ho Diotima naučila o umění lásky, jinak známém jako žebřík lásky.

Láska, Thomas Rowlandson , 1785, přes The Metropolitan Museum of Art, New York

Diotimina řeč

Abychom pochopili Diotimin žebříček lásky, musíme pochopit Platónovu metafyziku a epistemologii, jmenovitě teorie forem . Teorie forem je základní doktrínou, která se táhne skrz jeho spisy. Platón věří, že existují dvě říše reality, fyzický svět, který vnímáme našimi smysly, a říše naplněná entitami, které nazývá Formy. Formy jsou nefyzické, neměnné, věčné podstaty všech věcí a předměty našeho fyzického světa jsou nedokonalými imitacemi jejich Formy.

Když například nakreslíte kruh, může to daná osoba udělat kvůli srozumitelnosti kruhu formuláře. Tento kruh a všechny ostatní kruhy existující ve fyzickém světě jsou nedokonalými imitacemi Formy, která je dokonalým, neměnným plánem. Ilustruje tuto myšlenku v mnoha dialozích, ale nejpozoruhodněji v alegorie jeskyně .

v Platónovy dialogy, snaží se rozlišovat mezi pozorovatelnými objekty a formou tohoto objektu. Konkrétně se zaměřuje na předměty, které se zdají krásné, a na formu krásy, která umožňuje krásným předmětům získat jejich vlastnosti. V žebříčku lásky uvidíme vzestup od předmětu krásy ve fyzickém světě k Formě krásy.

Apple Blossoms, Charles-Francois Daubigny , 1873, přes The Metropolitan Museum of Art, New York

Diotima, prorokyně a filozofka, začíná poukazem na to, že je lidskou přirozeností milovat dobrý a přejeme si, aby dobré věci byly naše navždy. Krása inspiruje lidské bytosti k reprodukci a zmírnění této touhy po jakési transcendenci a naší smrtelnosti. Pro Diotimu lze reprodukci chápat jako zrod něčeho nového; zrození k moudrosti a ctnosti. Aby tedy člověk poznal formu krásy, krásu samotnou, musí vystoupit po žebříčku lásky.

Za prvé, fyzická krása člověka přitahuje milence a milovaný představuje v očích milenců krásu samotnou. To nám umožňuje diskutovat o tom, co považujeme za krásné, a poskytovat o tom osobní zprávy. Jedním z důsledků toho je, že milenec nachází stejnou krásu, jakou milovaný drží v mnoha jiných; pokud je něco krásné, musí o tom být více zpráv.

Například tuto slunečnici považuji za krásnou pro její jasně žluté okvětní lístky a její vysoký vzrůst. Ale když se podívám nahoru, vidím pole slunečnic, které jsou všechny krásné stejně jako ta, kterou miluji. Zde si milenec uvědomí, že fyzická krása není trvalá. Protože to milenec uznává, musí být milovaný milován jiným způsobem.

Sir Anthony Van Dyck se slunečnicí, Wenceslaus Hollar , 1644, přes The Metropolitan Museum of Art, New York

Milovat milovaného jiným způsobem znamená milovat nehmotné části tohoto jednotlivce; duše . Když milenec překročí odezvu na fyzickou krásu, milenec začne milovat krásné duše a krásné mysli. Z toho jedinec začne milovat věci, které krásné duše a mysl vytvářejí, instituce. To umožňuje milenci přijmout krásu vědění a milovat všechny druhy vědění.

Studie mraků (podvečer), Simon Denis , 1786-1806, přes The Metropolitan Museum of Art, New York

… člověk, který byl dosud veden ve věcech Lásky, který viděl krásné věci ve správném pořadí a správně, nyní přichází k cíli Milovat; najednou zahlédne něco nádherně krásného v jeho přírodě; to je, Sokrate, důvod všech jeho dřívějších prací...

Posledním krokem na žebříčku je láska k lásce samotné; láska ke kráse samotné krásy. Osoba vidí, že každá konkrétní věc je krásná díky Formě; všechny krásné věci sdílejí formu krásy. Pojetí formy krásy umožňuje jedinci pochopit, co to znamená být krásný, a nakonec milovat krásu lásky. Platónovou filozofií lásky je tedy znalost formy krásy.