Život je absurdní! Zkoumání vzpurné filozofie Alberta Camuse

Co je absurdní? Pro alžírského francouzského existenciálního spisovatele Alberta Camuse vyvstává naše touha po smyslu v nesmyslném vesmíru absurdně. V tomto článku prozkoumáme Camusovu filozofii absurdna prostřednictvím přepracovaného popisu řeckého mýtu o Sisyfovi a také jeho představ o povstání a o tom, co to znamená být existenciálním hrdinou. Alternativní účty jsou diskutovány, aby vás inspirovaly k vytvoření vlastní filozofie absurdna.

Filozof Albert Camus

Albert Camus , Fotografie od Loomise Deana, 1955, prostřednictvím The Washington Post, Washington

Albert Camus se narodil v Alžírsku, tehdejší kolonii Francie, v roce 1913. Narodil se v chudé, ale pracovité rodině. Vystudoval filozofii na univerzitě v Alžíru, i když se považoval především za spisovatele a umělce. Jako spisovatel našel úspěch od svých 22 let, když publikoval sbírku esejů, z nichž přešel k psaní románů, které byly tak hluboké a inovativní, že mu byla v roce 1957 udělena Nobelova cena za literaturu.

Psaní Alberta Camuse se inspirovali existenciálními spisovateli a filozofy typu Friedricha Nietzscheho a zkoumali existenciální témata deziluze a odcizení ve válkou zmítaném období, kdy se lidé cítili opuštěni (Bohem) a bez smyslu. Jeho hlavním přínosem pro filozofii jsou jeho názory na ‚absurdní‘, nihilistický pohled na život, který zkoumal ve svých esejích, románech a hraje .

Mýtus o Sisyfovi

Sisyfos , Ilustrace od Cornelis Bloemaert a Theodor Matham , 1635-1638, prostřednictvím Britského muzea v Londýně

Existuje jen jeden skutečně vážný filozofický problém, a tím je sebevražda. Posuzování, zda život stojí nebo nestojí za to žít, znamená odpovědět na základní otázku filozofie.
Otevírací čáry, Mýtus o Sisyfovi (1942)

Baví vás tento článek?

Přihlaste se k odběru našeho bezplatného týdenního zpravodajePřipojit!Načítání...Připojit!Načítání...

Chcete-li aktivovat předplatné, zkontrolujte svou doručenou poštu

Děkuji!

Abychom pochopili, co je „absurdní“, musíme se nejprve podívat na to, co Albert Camus považoval za absurdní existenci. Aby tak učinil, obrací naši pozornost na Mýtus o Sisyfovi v eseji publikovaném ve sbírce esejů pod stejným názvem.

Sisyfos je řecká mytologická postava, která se nechvalně proslavila tím, že dvakrát podváděla smrt. Jako trest za porušení přirozeného řádu, Zeus odsoudil Sisyfa, aby odvalil balvan do kopce, jen aby sledoval, jak se zase kutálí dolů. Byl odsouzen k tomu, aby tento nesmyslný a svévolný úkol opakoval na věčnost.

Camus přirovnává Sisyfovu situaci k naší vlastní existenci. Na jedné straně toužíme a hledáme smysl svého života. Přesto na druhou stranu vesmír nabízí němou odpověď. Právě tato kombinace naší touhy po smyslu a nesetkání s žádnou uspokojivou (nebo absolutní) odpovědí vzniká v absurditě.

Absurdní

Florette , Fotografie Jacques-Henri Lartigue, 1944, přes The Photographers’ Gallery, Londýn

Stává se, že se kulisy zhroutí. Vstávání, tramvaj, čtyři hodiny v kanceláři nebo továrně, jídlo, tramvaj, čtyři hodiny práce, jídlo, spánek a pondělí, úterý, středa, čtvrtek, pátek a sobota, podle stejného rytmu – tato cesta se dá snadno dodržet většinu čas. Ale jednoho dne se objeví „proč“ a vše začíná v té únavě zabarvené úžasem.
Absurdní zdůvodnění , Mýtus o Sisyfovi

Někteří z nás ten pocit znají až příliš dobře. Zjišťujeme, že jsme ve své každodenní rutině dostatečně šťastní, dokud jednoho dne spadnou žaluzie a my nezůstaneme koukat do světa, který nedává smysl. Filozofové, umělci a básníci si již dávno kladli otázku: k čemu to všechno je? Pro Camuse vesmír nedává žádnou odpověď. Je to náš pocit této nesnáze, který Camus přirovnává k jakémusi druhu probuzení . Jak bychom tedy měli reagovat na absurdní ?

Camus naznačuje, že existují tři možné reakce na absurditu. Můžeme buď ‚skončit‘ (tj. sebevražda), předstírat, že to není skutečné (popírání), nebo vzpoura proti absurditě. Pro Camuse není sebevražda možností, protože je to forma úniku; je to forma odmítnutí která není náhradou za řešení. Popírání, tvrdí, také nepřipadá v úvahu, protože to je jako lhát sám sobě. Jediným autentickým řešením absurdity musí být vzpoura .

Existenciální hrdina

Albert Camus , Fotografie od Kurta Huttona, datum neznámé, prostřednictvím The New York Times, New York

Už jste pochopili, že Sisyfos je absurdní hrdina.
Mýtus o Sisyfovi

Absurdní hrdina je podle Camuse téměř k nerozeznání od někoho, kdo se do absurdna ještě neprobudil. V každém autobusu nebo tramvaji může být jeden absurdní hrdina, který prožívá svůj den, stejně jako všichni ostatní. Jediný rozdíl je v tom, že absurdní hrdina ví o absurditě a žije svůj život navzdory (ve skutečnosti v navzdory ) to. Camus navrhuje, že jedinou vhodnou odpovědí na absurditu je vzpoura proti ní; žít dál s vědomím absurdna. Tedy pokračovat v životě a hledání smyslu, i když vesmír žádný neposkytne. To je to, co znamená žít absurdně .

Albert Camus říká, že právě tato vzpoura dává životu jeho hodnotu. V poznání absurdna je smyslem života žít a žít svobodně. Důsledkem prožívání absurdity je vědomí, že neexistuje žádné velké měřítko nebo absolutní ideál, kterým bychom mohli měřit hodnotu věcí. Z tohoto důvodu Camus ve způsobu, jakým žijeme, prosazuje kvantitu před kvalitou. Pokud neexistuje žádný absolutní ideál, ze kterého by věci mohly mít hodnotu, nejvíce můžeme udělat, když najít nějakou hodnotu v tom, abychom věci dělali pro to, abychom je dělali. Cílem, pokud nějaký může být, je zažít co nejvíce.

Pro Sisyfa vytváří smysl tím, že dělá svůj úkol navzdory jeho nesmyslnosti. Právě kvůli tomu Camus tvrdí, že si člověk musí představit Sisyfa šťastného.

Tak romantické!

Přechod pro chodce by Brassaï (Gyula Halász), 1937, via Art Institute Chicago, Chicago

Samozřejmě ne všichni souhlasí s Camusem. I když člověk přijme absurditu života, mohou existovat jiné způsoby, jak jí porozumět a reagovat na ni.

Filozof Robert Solomon (2006) ptá se : Je pohled Alberta Camuse hrdinský, nebo romantický? Podle Solomona je v Camusově pohledu prvek sebelítosti, který je přehnaný zromantizoval ve své reakci na absurditu. Zdá se, že dokonce i Camusovo použití slov revolta, vzdor a rebelie v nich má umělecký nádech. Není tedy divu, proč se básníci, umělci a rockoví hudebníci již dávno inspirují rebelskou filozofií Alberta Camuse. Jeho cílem je inspirovat svobodu, vzpouru a hédonismus stejně jako poskytuje filozofický pohled na život.

Lze také pochybovat o tom, zda jsou premisy pro Camusovo vysvětlení absurdity racionální. Opravdu potřebujeme, aby mimo nás existoval Bůh nebo absolutní ideál, aby měl život smysl? Mnozí dnešní ateisté, stejně jako někteří teisté, budou souhlasit s tím, že si smysl vytváříme sami a že význam neodvozujeme z nějakého většího transcendentního zdroje.

Konečně lze pochybovat o tom, zda je absurdní a problém to potřebuje vyřešit. Thomas Nagel, filozof a komentátor názorů Alberta Camuse, ve svém článku z roku 1971 navrhuje nový (a méně vážný) popis absurdity, Absurdní .

Proč tak vážně?

The Fair of the Fair – Two at the Fair od Kurta Huttona, 1938, prostřednictvím British Photography The Hyman Collection, Londýn

Nemůžeme žít lidské životy bez energie a pozornosti, ani bez rozhodování, které ukazuje, že některé věci bereme vážněji než jiné. Přesto máme vždy k dispozici úhel pohledu mimo konkrétní formu našeho života, z něhož se vážnost jeví jako bezdůvodná. Tyto dva nevyhnutelné pohledy se v nás střetávají, a to je to, co dělá život absurdním.
Absurdní

Představte si, že máte v práci obzvlášť náročný týden. Závazků a termínů máte až po uši a jste neskutečně ve stresu. V každém okamžiku jste ohromeni vážností svých závazků. Nyní si představte, že jednou v noci ležíte v posteli, běháte v hlavě a nemůžete si odpočinout. Vstanete z postele a jdete ven, abyste se podívali na hvězdy. Tam vidíte tisíce hvězd rozprostřených před vámi, malý záblesk zdánlivě nekonečné řady vzdálených světů. Dojde vám, že vy a vaše cíle, ačkoli jsou pro vás nyní důležité, jsou ve velkém schématu věcí bezvýznamné. Cítíte, jak se vaše ramena uvolňují a vydechujete úlevou.

Tento příklad ukazuje, že lidé mají jedinečnou schopnost „ Pohled věci, které přesahují samy sebe. Z osobního hlediska vidíme a cítíme vážnost našeho života. Na své životy se však můžeme dívat i zvenčí, což Nietzsche přirovnal k božské perspektivě nebo tomu, co můžeme nazvat pohledem z ptačí perspektivy. Z tohoto úhlu pohledu vidíme, jak malé a bezvýznamné jsou naše životy ve velkém měřítku historie a místa. Absurdita podle Nagela vzniká kolizí mezi vážností, s jakou bereme svůj život, a věčnou možností považovat vše, co myslíme vážně, za svévolné, otevřené pochybnostem.

Ironické oddělení

Produkce Čekání na Godota od Samuela Becketta, fotografoval Boris Lipnitzki, 1953, prostřednictvím The British Library, Londýn

Podle Nagela nemusíme investovat veškeré úsilí do vzpoury proti absurditě. Místo toho můžeme zaujmout postoj ironického odstupu.

Pokud […] není důvod se domnívat, že na něčem záleží, pak na tom nezáleží a my můžeme ke svým absurdním životům přistupovat s ironií místo hrdinství nebo zoufalství.

Mít postoj ironického odstupu nemusí znamenat, že bychom měli být apatičtí. My naopak by měl žít svůj život s cílem. Měli bychom si však také uvědomit absurditu našeho jednání ve velkém schématu věcí. Právě mezi těmito dvěma úhly pohledu zažíváme absurditu.

Směrem k absurdní filozofii prostřednictvím Alberta Camuse

Liščí maškaráda od Rosalind Fox Solomon, 1993, přes Bruce Silverstein Gallery, New York

V tuto chvíli se možná ptáte sami sebe; myslím si, že život je absurdní? Možná si myslíte, že život je ze své podstaty účelný, a proto nesouhlasíte s výše zmíněnými filozofiemi. V takovém případě možná budete chtít zvážit, odkud pochází tato vnitřní účelovost (pokud ne vaše vlastní myšlení). I když člověk jako křesťanský existenciální filozof věří v transcendentní zdroj významu Soren Kierkegaard ano, zůstává otázka, odkud se ten zdroj vzal své smysl a zda můžeme s jistotou vědět, jaký je smysl našeho života. Můžete se dokonce ptát, zda na těchto otázkách záleží. Můžete se rozhodnout, že na čem záleží víra že život je v určitém smyslu účelný a smysluplný.

Na druhou stranu možná máte vztah k Albertu Camusovi nebo Thomasi Nagelovi, když věříte, že život je absurdní. Otázkou pak zůstává, jak si přejete žít svůj absurdní život. Zaujímáte Camusovský přístup a bouříte se proti absurditě, žijete život v rebelii? Nebo zvolíte Nageleovský přístup a žijete život s postojem ironického odstupu. Možná souhlasíte se Solomonem, který naznačuje, že problém absurdna může být příliš medializovaný a vůbec nejde o skutečný problém. Ať už je vaše odpověď jakákoli, vytvoříte si vlastní filozofii absurdity.