Kult rozumu: Osud náboženství v revoluční Francii

  osud náboženství francouzská revoluce





Francouzská revoluce byla jedním z nejbouřlivějších období evropských politických dějin. V tomto časovém rámci byla zrušena staletá monarchie, nové myšlenky zapustily kořeny napříč společenskými třídami a objevily se první záblesky národního vědomí. Moderní Francie se nezpevní až do konce devatenáctého století, ale její počátky leží ve francouzské revoluci.



Přestože byla Francouzská revoluce především politickým fenoménem, ​​hrály roli i další faktory. Náboženství, kdysi výhradně doménou římskokatolické církve, se stalo jednou z nejspornějších arén Revoluční Francie. Kdekoli náboženství bylo (nebo nebylo), politika byla hned vedle něj. Někteří revoluční vůdci se snažili katolickou církev úplně nahradit. Jejich řešením byl kult rozumu.



Kult Nejvyšší bytosti by však neměl dlouhého trvání. Náboženství a politika obsadily opačné konce houpačky a francouzský stát uvízl uprostřed.

Náboženství ve Francii před kultem rozumu

  král Ludvík Xvi portrét Callet
Portrét krále Ludvíka XVI., od Antoine-Françoise Calleta, 1779, přes Château de Versailles a Museo del Prado

Více než devět set let před revolucí, katolický kostel ovládl francouzskou náboženskou sféru. Za bourbonské dynastie navázali francouzští králové úzké partnerství s církví, a to jak doma, tak v zahraničí v Římě. V osmnáctém století byla Církev největším vlastníkem půdy ve Francii a aristokratičtí členové a desátky jí poskytovali obrovské částky příjmů. Náboženské menšiny, jako např protestantů a Židé, čelili perzekuci ze strany Koruna a nemohli veřejně vyjádřit své přesvědčení. Katolická církev někdy označovala Francii za „nejstarší dceru církve“.



Církev bude čelit první velké výzvě během prvních let revoluce. Mnoho z chudších obyvatel Francie a někteří prominentní obyvatelé nesnášeli bohatství duchovenstva a vazby na monarchii. Již v roce 1789 nové Národní ústavodárné shromáždění skoncovalo s desátky a převzalo kontrolu nad církevním majetkem. V červenci 1790, po mnoha vnitřních debatách, shromáždění schválilo civilní ústavu duchovenstva. Tento zákon vyžadoval, aby katoličtí kněží slíbili svou věrnost francouzskému národu. Zatímco někteří tak učinili, jiní – označovaní za „odolné“ duchovenstvo – odmítli. Vnitřní konflikt bude sužovat Církev v nadcházejících letech.



  Bastille vítězí 1789
Útok na Bastille, Jean-Pierre Houël, 1789, přes Bibliothèque National de France a National Endowment for the Humanities



Občas antiklerikální nálady raných Revoluce stal se násilným. Davy ničily kostely a kláštery ve městech po celé Francii. Ne všichni však tak drastická opatření podpořili. V jednom případě v prosinci 1794 , farníci ve městě St. Bris se shromáždili, aby odolali pokusu o uzavření jejich místního kostela. Povaha náboženské praxe se stala veřejným bojištěm a vytvořila to, co se od té doby stalo hlavním tématem moderních francouzských dějin.



Ve vakuu, které zanechalo potlačení katolické církve, se někteří přední revolucionáři snažili vytvořit alternativní systémy víry, aby sjednotili nově vzniklou republiku. První z těchto pokusů by vzbudil intenzivní emoce ze všech stran ideologického spektra: Kult rozumu. Ačkoli nepřežil dlouho, Cult of Reason bude následovat jeho nástupnické systémy. Tyto krátkodobé náboženské experimenty by definovaly kariéry řady slavných revolučních mužů – a dokonce by vedly k jejich zkáze.

Mnoho myslitelů, mnoho myšlenek

  kult rozumu chrám
Saint-Martin d'Ivry-la-Bataille, fotografie Tibbo, přes Wikimedia Commons

Kult rozumu nebyl od svého počátku jednotným myšlenkovým systémem. Jeho myšlenky odrážely ideologické názory řady revolučních politiků, nakladatelů a novinářů. Některé z těchto postav mezi sebou také často bojovaly ve svých žokejech o politickou moc. Koneckonců, myšlenka vytvoření náboženství z revolučních ideálů byla ze své podstaty politickým projektem.

Snad nejradikálnějším zastáncem kultu rozumu byl redaktor novin Jacques Hébert. Hébert, drsný kritik staré monarchie, si mezi nimi vytvořil značné množství fanoušků sans culottes — chudší Francouzi a ženy z dělnické třídy, kteří podporovali revoluci. Byl také militantní antiteista. Podle Héberta musela revoluce nahradit katolicismus jako dominantního ideologického průvodce Francie. Ve skutečnosti byla Francouzská revoluce Hébertovým náboženstvím.

  oslava kultu rozumu
Svátek rozumu, 1793, přes History.com

Dalším velkým zastáncem kultu rozumu byl tiskař Antoine-François Momoro. Sdílel mnoho politických názorů Jacquese Héberta, od konce monarchie až po antikatolicismus. 10. listopadu 1793 Momoro, Hébert a jejich spojenci zorganizovali první festival kultu rozumu. Zmocnili se kostelů a přeměnili je na „chrámy rozumu“, věnované vyvyšování sekulárnějších hodnot svobody a filozofie revoluce. Fyzické připomínky tohoto období francouzské historie stále existují.

Je těžké určit, jak populární byl jejich nový Cult of Reason ve skutečnosti, i když se zdá, že přilákal podporu dělnické třídy. Navíc popisy svátků zvenčí jako amorálních a ateistických oslav nemusí být zcela spolehlivé. Kult však evidentně znechutil jednu z nejslavnějších postav revoluce, Maximiliena de Robespierra, a Výbor pro veřejnou bezpečnost, francouzský de facto vládnoucí orgán. Pro Robespierra byl „ateismus“ společenským zlem a myslitelé jako Hébert a Momoro hrozbou pro veřejnou bezpečnost a morálku.

Reason Rebuked: Konec kultu rozumu

  poprava louisa xvi
Poprava krále Ludvíka XVI. Paul-André Basset, na základě dřívější práce Georga Heinricha Sievekinga, c. 1793, přes Timetoast

Hébert, Momoro a další radikální revolucionáři rychle nasměrovali své politické útoky proti Robespierrovi a obvinili ho, že není dostatečně oddán poslání Francouzské revoluce. Mezi jejich údajnou absencí morálky a jejich útoky na jeho autoritu měl „Neúplatný“ Robespierre dost.

13. března 1794 zatkl Výbor veřejné bezpečnosti Héberta i Momora. S těmito dvěma muži, kteří se pokusili podnítit vzpouru proti Robespierrovi a Výboru, bylo zacházeno nemilosrdně. Jejich zkoušky byly krátké; ani jeden z nich nesměl své činy obhajovat. Jedenáct dní po zatčení hrozil Hébert a Momoro trest smrti. Jak mnoho z jeho ideologických otců podlehlo hněvu Robespierra, kult Rozumu zmizel. Přesto koncept náboženské náhrady katolického křesťanství přetrvával na ironickém místě: v mysli samotného Robespierra.

Robespierre a kult nejvyšší bytosti

  Maximilien z robespierra
Maximilien de Robespierre, c. 1790, přes Carnavalet Museum, Paříž

Zdá se, že jen málo věcí zaměstnávalo Robespierrovu mysl tolik jako otázky morálky. Stejně jako jeho kolegové vůdci revoluce nesnášel moc, kterou měla katolická církev za monarchie. Myšlenka ateismu však byla stejně odporná Robespierrově citlivosti. Nové, revoluční náboženství muselo vést lidový smysl pro morálku.

Do května 1794 Robespierre zlikvidoval jak Hébertovu frakci, tak frakci dalšího protivníka, Georgese Jacquese Dantona. Robespierre, který se zdánlivě cítil ve své pozici jistější, postoupil vpřed se svým cílem přetvořit francouzskou oddanou krajinu. Přiměl Národní konvent, aby 7. května schválil dekret, který vytvořil nové státní krédo známé jako Kult nejvyšší bytosti. Ve svém náboženském myšlení se Robespierre silně inspiroval o Filozofové osvícení , z nichž někteří prosazovali koncept méně osobního stvořitelského božstva. Kupodivu, stejně jako jeho starý nepřítel Hébert, Robespierre považoval samotnou revoluci za formu náboženství.

  kultovní festival nejvyšší bytosti
Pohled z Vysoké hory na Champ de la Réunion, 1794, přes Musée Carnavalet

Robespierre uvedl svůj plán kultu Nejvyšší bytosti do praxe 8. června 1794. V tento den dohlížel Výbor veřejné bezpečnosti na masivní festival v Paříži věnovaný nové „Nejvyšší bytosti“. Občané mohli na festivaly přihlásit své vlastní vlastenecké písně a pařížská oslava přilákala velké množství fanoušků. Slavný malíř Jacques-Louis David pomáhal organizovat slavnosti, které vyvrcholily spálením podobizny ateismu na vrcholu umělé hory. Během několika příštích týdnů se v jiných částech Francie konaly vlastní verze pařížského festivalu. Kult Nejvyšší bytosti – nebo alespoň vlastenecké slavnosti, které propagoval – se zdál být úspěšný.

Kritici Robespierra ho však rychle zavolali za jeho údajné pokrytectví. Koneckonců, Robespierre osobně vedl festival Nejvyšší bytosti v Paříži. Tvrdili, že se znovu dostal do středu pozornosti – klatba francouzské republikánské teorii. Kult nejvyšší bytosti možná přilákal značné davy, ale v podstatě to byl Robespierrův mazlíček.

Supreme No More: Thermidorian Reaction

  termidorská reakce robespierre
Zatčení Robespierra, Jean-Joseph-François Tassaert, přes Fineartamerica.com

Naneštěstí pro Robespierra, jeho čas jako šéf Výboru pro veřejnou bezpečnost a jeho těžkopádný styl vedení z něj udělaly mnoho nepřátel. 27. července 1794 se tito nepřátelé vrhli do akce. Násilné zatčení Robespierra bylo rychlé a jeho poprava gilotinou ještě rychlejší.

Historici dnes známý jako Thermidorian Reakce , tento státní převrat otřásl francouzským revolučním státem. Takzvaná „vláda teroru“ Klubu jakobínů skončila; nyní to byli jakobíni, kteří byli očištěni. Takzvaní Thermidoriáni — nejednotné seskupení protijakobínských sil — zrušili Národní konvent v srpnu 1795 a nahradili ho Direktorem. Kult Nejvyšší bytosti by zemřel s Robespierrem, protože by nezanechal trvalou stopu na náboženství ve Francii.

Několik let po jeho nástupu k moci, Napoleon Bonaparte by oficiálně postavil mimo zákon jak kult rozumu, tak kult nejvyšší bytosti. Robespierrův experiment s vytvořením vlasteneckého, sekulárního náboženství pro Francii skončil katastrofou.

Epilog: Neúspěchy a úspěchy kultu rozumu

  kult rozumu štrasburský chrám
Katedrála ve Štrasburku přeměněna na Chrám rozumu, c. 1794, přes franklycurious.com

Kult rozumu sám o sobě příliš úspěchu nedosáhl. Jeho nedostatek filozofické soudržnosti vedl k tomu, že se mu nepodařilo zakořenit mimo mysli svých tvůrců. Navíc antiteistické impulsy některých jeho nejvlivnějších zastánců rozhněvaly revoluční autority. Během jednoho roku se kult Rozumu zhroutil, svržen tehdejšími politickými boji.

Robespierrův Kult nejvyšší bytosti zaznamenal větší úspěch. Jeho každoroční festivaly přitahovaly zástupy po celé Francii. Přesto by se také rychle zhroutila – další oběť politických hádek o směřování Francouzské revoluce. V roce 1802 bylo jeho uznání zakázáno.

To, co ve francouzské politické ideologii přetrvávalo, byl antiklerikalismus rané revoluce. Za více než 230 let od konce bourbonské monarchie bylo náboženství ve Francii politickým bodem vzplanutí. Francouzský stát přešel tam a zpět od podpory katolické církve k vyjádření přísného sekularismu. Dnes zůstává francouzský zákon týkající se veřejného vystavování náboženských symbolů tvrdý. Kult rozumu a jeho nástupci byli možná velkým selháním, ale ideologické impulsy, které je zrodily, přetrvaly až do moderní éry.