Měli bychom literaturu vykládat v jejím sociálním kontextu? Adornova odpověď

Jaká je Adornova filozofie literatury a jak souvisí s jeho teorií společnosti jako celku? Tento článek začíná diskusí o Adornově marxismu a dalších vlivech na jeho filozofii (zejména filozofii umění). Rozvíjíme smysl pro Adornovo pojetí literatury a její nesociologickou teoretizaci sociálních zájmů. Tento článek pak končí diskusí o Adornových hodnotících představách o lyrické poezii a o tom, jak by měly odrážet sociální zájmy v kontextu modernity.

Adornovy vlivy

Ornament byl marxista, ale je chybou ho představovat jako žáka kteréhokoli předchozího filozofa, zejména v kontextu estetiky. Ve skutečnosti byl Adorno zarytý intelektuální syntezátor. Jeho estetická teorie si vypůjčuje důraz na autonomii formy od Kanta, důraz na intelektuální obsah uměleckého díla od Hegela a pojetí uměleckého díla jako zasazeného do společenské a historické situace jako celku od Marx .

A přesto, i s ohledem na jeho dluh vůči Marxovi, Adornova literární estetika (a jeho estetika v širším měřítku) často nahlíží s určitým základem v Marxově díle zcela novými směry.

Vezměme si například jeho práci o napětí a rozporu v umění. Jedním z největších problémů každého kritika je, co si myslet o rozporu – ať už jde o protichůdné impulsy rozpoznatelné v jediném díle, rozpory v metodě, stylu, tónu a praxi v celé autorově kariéře nebo rozpory ve smyslu zjevných uměleckých selhání. Pro Adorna je třeba rozpory, které existují v jakémkoli uměleckém díle, chápat jako představitele napětí, které existuje ve společnosti jako celku. To je symbolické pro umělcovu snahu tvořit uprostřed určitého sociohistorického kontextu.

Literatura a sociální znalosti

Ozdoby Koncepce literatury byla zdrojem velké kritické pozornosti a sporů. Je snadno nepochopitelné. Jedna interpretace jeho díla ho přivedla k tomu, že se do značné míry nezajímá o kritiku zaměřenou na formální nebo čistě estetické prvky konkrétního uměleckého díla a místo toho se zajímá o interpretaci uvedených formálních nebo estetických prvků z hlediska znalostí sociálního druhu. Je lepší věnovat více naší kritické energie vztahu mezi uměleckým dílem a jeho sociálním kontextem.

Jiní však naznačují, že tato analýza je příliš rychlá a soustředí se – jak tomu tak je – na zbloudilé komentáře, které mohou stejně tak implikovat ironii a sebeuvědomění, stejně jako plné popírání relevance formálních analýz. Zkrátka se to dá číst Ornament jde především o sociální podmínky, které se skrývají za určitým uměleckým dílem, nebo jde především o to, aby se s uměleckými díly lépe zacházelo z hlediska jejich formy a estetických kvalit.

Můžeme zde následovat Roberta Kaufmana (stejně jako jinde v tomto článku) při opětovném vkládání některých souvislostí do této debaty. V Německu po druhé světové válce, kdy bylo napsáno mnoho Adornových nejvlivnějších esejů o literatuře, existovaly dva dominantní kritické trendy, z nichž oba Ornament zavržený. Na jedné straně tu byla jakási reakce na těžkopádné, ultraideologické estetické tendence národního socialismu, které zase tvrdily, že umělecká díla by měla být od takových zájmů oddělena. Na druhé straně existovala levicová perspektiva, která chápala kritiku jako úkol „rituální demytifikace umělecké iluze, v triumfalistickém odhalení sociohistorických determinací uměleckých děl“.

Lyrická poezie a společnost

Můžeme následovat Kaufmana dále v uznání, že je chyba identifikovat Ornament s oběma přístupy jednoduše proto, že jeho angažovanost v literatuře popírá samotnou myšlenku, že to, co člověk sleduje, je dobrým argumentem pro upřednostňování buď formálně-estetické prvky nebo sociální, historické, politické.

Spíše, Ornament pojímá vztah mezi těmito dvěma kritickými mody z hlediska takzvaného „konstitutivního paradoxu“, který je následující:

„Paradoxem je, že nelze-li estetiku poznat bez materiálně historické sociologie, tak i radikálně zamýšlená sociologie umění musí najít své zakotvit mimoempiricky, v...základnosti a nezbytnosti estetické formy.'

To vše pochází od Adorna Lyrická poezie a společnost , která začíná uznáním skeptické reakce, kterou by toto téma mohlo přiměřeně vyvolat. Pokus porozumět uměleckému dílu společensky jako by anuloval nebo popíral sílu prožitku samotného uměleckého díla. Lyrická poezie má stát stranou od socializace, nebo ji prostě neuznávat. Riziko spočívá v tom, že pro nedostatek lepšího slova upadneme do přílišné intelektualizace (což vůbec není známkou intelektuální zdatnosti).

'Může někdo, ptáte se, kdo je necitlivý k Múzě, mluvit o lyrické poezii a společnosti?' Adorno naznačuje, že je to možné, protože nemá v úmyslu zneužít lyrickou poezii tím, že z ní udělá místo, kde lze demonstrovat sociologické teze, ale spíše ukazuje, že mezi uměleckým dílem a jeho sociálními prvky existuje organická jednota.

Estetika a marxistické myšlení: Měli bychom na umění aplikovat sociální koncepty?

Adorno poznamenává, že umělecké dílo nikdy není výrazem individuálního záměru. Není náhodou, že věci dosáhnou statusu umění teprve tehdy, když začnou mluvit univerzálněji, a univerzálnost lyrické poezie je sociální povahy: „pouze ten, kdo slyší hlas lidstva v osamění básně, může pochopit, o čem báseň je. rčení.'

Tento důraz na samotu odráží společnost, kterou Adorno označuje za individualistickou a atomistickou. Estetická kontemplace není v rozporu s myšlenkou, ale spíše je založena na promýšlení uměleckého díla. Neměli bychom se spokojit se smyslem pro sociální nebo univerzální zájmy umění, ale pokusit se je prozkoumat. Sociální analýza by se neměla zaměřovat na názory jejich autorů na společnost nebo na názory na společnost vyjádřené záměrně v díle, ale způsoby, jakými je společnost jako celek, jsou z díla zřejmé.

Jde o zkoumání jak toho, jak „umělecké dílo zůstává podřízeno společnosti“, tak „jak ji přesahuje. Aplikace sociálních pojmů je nesprávná. Jakékoli společenské koncepty, které si přejeme aplikovat, musí být čerpány z uměleckého díla samotného.

Adorno proto obhajuje zkoumání sociálních prvků literatury a lyrické poezie, aniž by naznačoval, že můžeme opustit praxi blízkého čtení, protože máme tyto externě ověřené sociální koncepty, které můžeme aplikovat na dílo. Zejména čtení a interpretace musí zůstat tvůrčími procesy, protože se pokoušíme odvodit sociální koncepty z textů samotných.

Adorno se zvláště zabývá připisováním označení „ideologie“ velkým uměleckým dílům. Ideologie podle Adorna odkazuje na klam a je to rys pouze uměleckých neúspěchů, nikoli velkých úspěchů. Úspěšná umělecká díla vždy odhalí, jakou ideologii se snaží skrýt, jakkoli nechtěně.

Adornova odpověď skeptikovi

Adorno se poté vrací k těm, kteří zůstávají skeptičtí k zavádění sociálních konceptů do lyrické poezie, přičemž poznamenává, že samotný pocit, že lyrická poezie musí zůstat neznečištěna sociálním povědomím, je sám o sobě výrazně sociálním tahem. Podle Adorna tento přístup implikuje „protest proti sociální situaci, kterou každý jedinec prožívá jako nepřátelskou“, oddělení od instrumentální logiky užitku, cílů, sebezáchovy atd.

Dalo by se naznačit, že nepřátelská není sociální situace, ale ti, kdo se při interpretaci poezie dovolávají sociálních konceptů. Právě vzdálenost mezi poezií a světem vyjadřuje, co je na světě špatného. Oddělenost poezie je poměrně moderním fenoménem, ​​stejně jako „příroda“, kterou se „přírodní malby“ snaží zachytit, je také zcela moderní vývoj, nebo alespoň novější, než si často rádi myslíme.

Adorno připouští, že k tomu existují různé protipříklady, což naznačuje, že jde spíše o druh obecné tendence v současných reakcích na poezii než o zcela nový vývoj. Starší lyričtí básníci – uvádějící jako příklad Pindara – mají tendenci postrádat kvalitu „nehmotnosti“, kterou spojujeme s lyrikou. Individualitu lyrické poezie, odloučenost od sociálních záležitostí, lze pochopit pouze v kontextu sociálního světa, ke kterému se nevztahuje, ale je útěchou.

„Dokonce i věta z Goethova „Wanderers Nachtlied“ [Wanderer's Night Song“], „Warte nur, balde / ruhest du auch“ [Jen počkej, brzy si i ty odpočineš“] má nádech útěchy: jeho nepochopitelná krása nemůže být oddělený od něčeho, na co se vůbec nezmiňuje, od představy světa, který brání míru.'

Pokud ideální lyrická báseň zachycuje univerzální, pokud k němu promlouvá, pak se prostřednictvím básně vynoří vztahy subjektu k objektu, jednotlivce ke společnosti jako médium, jímž je „subjektivní duch“ vržen zpět. na sebe.