Povoluje kantovská etika eutanazii?

Kantovská etika je jednou z nejvlivnějších morálních teorií v dějinách filozofie. Dva základní pojmy – autonomie a důstojnost – objevují se v propleteném vztahu v Kantově morální teorii. Tyto dva pojmy jsou také často zdůrazňovány v debatách o morálce eutanazie. Pečlivé zkoumání Kantovy filozofie nás vede k zajímavé diskusi o morální přípustnosti eutanazie.

Kantovská etika: Deontologická teorie správného chování

Emmanuel Kant, umělec neznámý, ca. 1790, prostřednictvím Wikipedie

Morální filozofie Immanuela Kanta (1724 – 1804) je se svým systematickým přístupem a pevnou argumentační strukturou mimořádně podnětná. Tři hlavní díla nastiňují etické myšlení slavného německého filozofa: Základy metafyziky morálky , Kritika praktického rozumu , a The Metafyzika mravů .

Vůdčím názorem v kantovské etice je, že morální principy lze odvodit pouze z rozumu. Kant tvrdil, že morální povinnost má kořeny v racionalitě lidských bytostí. Důvod, jako schopnost uvažování a svobodné volby jednotlivcům umožňuje jednat morálně. Povinnost nelhat se tak vztahuje na všechny racionální činitele, nejen na konkrétního jedince za účelem dosažení určitého cíle. Pokud nás rozum vede k zásadě mravního jednání, pak je naší povinností se jí řídit. Kantova morální teorie tedy spadá do oblasti etika ; normativní teorie povinností. Proto se nazývají principy lidského jednání imperativy v kantovské terminologii: protože představují příkazy určené jednotlivcům.

Dva typy imperativů diskutované v Kantově morální filozofie , kategorický imperativ a hypotetické imperativy , jsou v kontrastu. Bezpodmínečná a univerzální povaha mravních požadavků je činí kategorický . Pro Kanta musí být morální zásada kategoricky držet pro všechny. Definujícím aspektem kategorického imperativu je, že je založen na univerzálních principech, zatímco požadavky hypotetických imperativů závisí na něčích touhách. Například, člověk by měl absolvovat kurz Logic 101, aby uspěl v analytické filozofii. Jedná se o nemorální požadavek založený na osobních cílech jednotlivce, proto nelze univerzalizovat. Povinnost postarat se o nemocného člověka je naproti tomu univerzálně platná, protože není závislá na vlastních cílech.

Baví vás tento článek?

Přihlaste se k odběru našeho bezplatného týdenního zpravodajePřipojit!Načítání...Připojit!Načítání...

Chcete-li aktivovat předplatné, zkontrolujte svou doručenou poštu

Děkuji!

Jaký je ale zvláštní význam lidských bytostí v kantovské etice?

Kategorický imperativ v kantovské etice: Lidstvo jako cíl sám o sobě

Německá titulní strana Metafyziky morálky , 1797, přes Mnichovské digitalizační centrum

Existují dva typy končí v Kantově morální teorii: Konce, které jsou vyvolány akcí, a cíle, které existují bezpodmínečně. Dřívější typy konců jsou objekty touhy, zatímco ty druhé jsou konci samy o sobě. Příklad studentova cíle absolvovat kurz Logic 101 představoval cíl, který je předmětem touhy. Zdroj morálky v kantovské etice však musí být bezpodmínečný. Kant předkládá lidstvo jako hlavní příklad pro existující konce , tvrdí, že lidské bytosti mají absolutní vnitřní hodnotu.

Kant definoval kategorický rozkaz z hlediska lidskosti v Základy metafyziky morálky :

Jednejte tedy tak, že lidskost, ať už ve své osobě nebo v osobě kohokoli jiného, ​​použijete vždy zároveň jako cíl, nikdy ne pouze jako prostředek.
(Kant, 1996, 38)

Tato formulace poskytuje morální kritérium pro rozhodování. Ale co přesně způsobuje, že lidské bytosti jsou pro Kanta samoúčelné? Jeho zdůvodnění pro dosažení této formulace je vysvětleno takto:

• Jako racionální činitelé můžeme určovat své činy nezávisle na touhách a vnějších účincích.
• To znamená, že máme autonomie .
• Tak jako autonomní bytosti, jsme cíli sami v sobě, protože jsme jedinečně schopni tvořit univerzální principy, chápat je a jednat podle nich.
• Jako cíl sám o sobě má každá lidská bytost absolutní vnitřní hodnotu, tzv důstojnost .

Je důležité pochopit, že Kantova formulace pouze vylučuje, aby se s lidstvem zacházelo jako s více znamená v našem jednání. Ve skutečnosti musíme pravidelně využívat druhé lidi jako prostředky pro naše vlastní cíle v každodenním životě. S taxikářem můžeme zacházet jako s prostředkem naší vlastní dopravy. Ale kategorický imperativ říká, že bychom měli vždy brát taxikářovu lidskost jako cíl sám o sobě zároveň. To tvoří základ Kantova povinnosti za podporu lidskosti v nás i ostatních.

Kategorický imperativ: Univerzálnost maxima

Portrét Immanuela Kanta, od Johanna Gottlieba Beckera , 1768, prostřednictvím Wikimedia Commons

Další slavná formulace kategorického imperativu říká, že morální principy musí být univerzalizovatelný . Tato formulace je formálním prohlášením, které vyjadřuje spíše racionalitu jednání než jeho morální obsah. Kant vyjadřuje tuto univerzální zákonnou formulaci opět v Základy metafyziky morálky :

Jednejte tak, jako by se maxima vašeho jednání měla stát vaší vůlí univerzálním přírodním zákonem.
(Kant, 1996, 31)

A max tvoří princip jednání v myšlenkovém procesu jedince. Jednoduchý příklad zásady je: Budu se vyhýbat pomoci druhým, když o pomoc požádají. Podle Kanta musí maxima projít zkouškami rozporu v pojetí a rozporu ve vůli, aby měla morální význam. Rozpor v koncepčním testu se ptá, zda svět, ve kterém se agentova maxima stává univerzálním zákonem, lze důsledně pojímat. Náš případ projde touto zkouškou, protože svět, ve kterém se každý zdržuje pomoci druhým, lze důsledně pojmout.

Nicméně selhává v rozporu v testu vůle. Protože svět, ve kterém každý druhý jedná podle této zásady, by agent nebyl žádoucí. Každý racionálně uvažující jedinec přirozeně chce mít možnost získat pomoc druhých, když je potřeba. Agent nemůže důsledně chtít, aby se tato zásada stala univerzálním zákonem. Proto tato zásada nepředstavuje univerzální princip.

Prostřednictvím této druhé formulace Kant stanoví objektivní podmínku kategorického imperativu jako univerzálnost . První formulace již stanovila subjektivní podmínku, že lidstvo je cílem samo o sobě a nemělo by se s ním zacházet jako s pouhým prostředkem. Po stanovení kritérií pro obsah i formu se obrys kantovského morálního hodnocení stává jasným: Naše jednání musí vycházet z univerzalizovatelných principů, aniž by zasahovalo do jiných lidských bytostí. Tyto formulace nám umožňují aplikovat Kantovu filozofii na konkrétní téma, v našem případě na eutanazii.

Eutanazie: Historie dobré smrti

Smrt Seneky od Johna Williama Moitta , ca. 1770-90, přes Met Museum.

Eutanazie ve svém moderním smyslu je záměrná praxe ukončení života za účelem úlevy od bolesti. Termín eutanazie pochází z řeckých slov eu , což znamená dobrý, a thanatos , význam smrt . Takže doslovný význam toho slova je dobrá smrt. V dřívějším použití tento termín znamenal podporu někoho, kdo byl na pokraji smrti. V tomto smyslu to znamenalo praxi, která umírajícím usnadnila smrt, aby zmírnila utrpení.

Teprve po polovině 19. století začal být pojem eutanazie chápán v jeho moderní interpretaci. Vznik užívání morfia při léčbě bolestí umírajících pacientů vedl k myšlence urychlit smrt nevyléčitelně nemocných lidí. To vyvolalo začátek debaty o eutanazii jako právu na smrt. Od roku 2022 platí eutanazie právní v různých podobách v několika zemích světa. Kvůli probíhajícím kampaním pro a proti se však v některých zemích zákonitost praktik poměrně často mění.

Diskuse o eutanazii v bioetika zaměřit se na různé formy praxe. Dobrovolná a nedobrovolná eutanazie jsou dva hlavní typy praktik, přičemž tyto typy se dále dělí na kategorie aktivní a pasivní eutanazie. Dobrovolná eutanazie se provádí se souhlasem pacienta. Obvykle jde o to, že pacient umírá za asistence lékaře. Proto se často nazývá asistovaná sebevražda. Nedobrovolná eutanazie se obvykle provádí se souhlasem příbuzného, ​​protože tato praxe se provádí, když není k dispozici souhlas pacienta.

Další dělení na aktivní a pasivní eutanazie ukazuje, zda je akce přímo zaměřena na zabití pacienta. Nejběžnějším příkladem aktivní eutanazie je injekce smrtící drogy. Pasivní eutanazie, často nazývaná vytažení zástrčky, obvykle zahrnuje ukončení léčby nebo podpory života, která udržuje pacienta naživu.

Zda a do jaké míry se tyto různé typy eutanazie liší v morálním významu, představuje hlubokou filozofickou otázku.

Kontroverze obklopující eutanazii

Lékař, od sira Luka Fildese , 1891, přes Tate

Protichůdné strany debaty o eutanazii se zaměřují na dvě různé klíčové otázky. Prvořadým zájmem pro zastánce této praxe je autonomie pacientů jako samosprávy. Tento argument však platí pouze pro dobrovolnou eutanazii, protože nedobrovolná eutanazie nezahrnuje pacientovu autonomii. V případě nedobrovolné eutanazie navrhovatelé uvádějí další argument. V tomto případě jde o to, že nechat pacientku zemřít může být lepší varianta, než nechat ji strádat.

Hlavním argumentem odpůrců eutanazie je, že ničí bytost s absolutní vnitřní hodnotou. Odpůrci s náboženskými názory sdílejí tento názor, zatímco eutanazii také považují za neúctu ke stvořiteli, protože zahrnuje zabíjení jeho výtvorů. Jelikož je toto chápání založeno na vnitřní hodnotě lidských bytostí, platí i pro nedobrovolnou eutanazii.

Doktrína dvojího účinku

Svatý Tomáš Akvinský, od Carla Crivelliho , 1476, přes Národní galerii

Důležitý princip pro křesťansky založenou kritiku aktivní eutanazie, kterou poprvé vyslovil Svatý Tomáš Akvinský , je doktrína dvojího účinku . Tento princip naznačuje, že za určitých podmínek je zamýšlené jednání morálně přípustné, i když způsobí předvídatelný špatný účinek. Použití doktríny dvojího účinku na případ eutanazie odhaluje morální rozdíl mezi pasivní a aktivní eutanazií. Aktivní eutanazie je považována za morálně špatnou, protože zahrnuje přímé zabití pacienta. Při pasivní eutanazii může být přípustná akce ukončení léčby nebo podávání léků v nebezpečných dávkách, pokud hlavním záměrem není zabít, ale zmírnit bolest.

Doktrína dvojího účinku se stala běžně zmiňovanou zásadou v medicíně, zejména v případech potratů a pasivní eutanazie. Nejvyšší soud Spojených států má podporováno zásada pro určité lékařské případy.

Hlavní kritika tohoto záměrně zaměřeného uvažování pochází z konsekvencialista perspektivy. Konsekvencialistická hodnocení tvrdí, že neexistuje žádný morální rozdíl mezi pasivní, aktivní, dobrovolnou nebo nedobrovolnou eutanazií. Je to jednoduše proto, že mají stejné důsledky; smrt pacienta.

Sebevražda ve filozofii Immanuela Kanta

sebevražda, od Edouarda Maneta , ca. 1877, prostřednictvím sbírky Emila Bührleho

Kant nepsal výslovně o eutanazii, protože to za jeho doby nebylo ani otevřeně diskutované téma. Mluvil však o sebevraždě. Není překvapením, že uvažoval o akci zaměřené přímo na zničení racionálního agenta:

Zničí-li sám sebe, aby unikl z těžkého stavu, využívá člověka pouze jako prostředku k udržení snesitelného stavu až do konce života.
(Kant, 1996, 38)

Kant tvrdil, že jednotlivec pokoušející se o sebevraždu zachází s lidstvem jako s pouhým prostředkem, jak uniknout bolesti. V souladu s tím se člověk nemůže racionálně rozhodnout pro spáchání sebevraždy, protože jeho cílem je zničit autonomní povahu, která mu umožňuje činit rozhodnutí. Ale nelze sebevraždu chápat také jako realizaci osobní autonomie jako akt, ve kterém jednotlivci určují svůj osud?

Toto zkoumání sebevraždy nevyhnutelně odhalí skryté napětí mezi pojmy osobní autonomie a lidské důstojnosti v kantovské etice. Tyto dva pojmy se prolínají v Kantově filozofii: Zdrojem lidské důstojnosti jsou jejich autonomní a racionální schopnosti. Co dělá případ sebevraždy jedinečným pro kantovskou etiku, je to, že se zdá, že se tyto dva pojmy dostávají do konfliktu.

Je důležité mít na paměti, že Kant kritizoval obecný pojem sebevraždy. Rozšíření diskuse na eutanazii však přináší nové aspekty ke zvážení. Kantův hlavní argument proti sebevraždě vycházel z jeho lidskosti založené formulace. Je proto rozumné pokračovat ve vyšetření aplikací této formulace na eutanazii. Je možné, aby někdo ukončil svůj vlastní život a přitom respektoval lidstvo?

Eutanazie a kategorický imperativ

Žena na smrtelné posteli od Vincenta van Gogha , přes Collection Nizozemsko

Nejprve se podívejme na situaci, kdy pacient postupně ztrácí schopnost racionálně uvažovat. Například Alzheimerova choroba začíná pomalu, ale zhoršuje se, jak nemoc postupuje. Nakonec se pacient stane neschopným chovat se jako racionální lidská bytost kvůli ztrátě mozkových funkcí. Dalším příkladem může být tělesný stav ovlivňující mysl. Fyzická bolest, účinky léků nebo duševní zátěž tohoto stavu mohou být tak napjaté, že zhoršují schopnost pacienta racionálně uvažovat.

Takový člověk by podle kantovských morálních standardů nebyl považován za člověka. Nejsou to lidské bytosti sama o sobě , ale lidstvo v nich se od nás vyžaduje, abychom je považovali za cíl sám o sobě. Člověk, který postrádá základní rysy lidskosti, by tedy neměl důstojnost být respektován. Neexistuje žádný zjevný etický důvod, který by bránil rozhodnutí ukončit život člověka, který ztrácí svou autonomii a racionalitu.

Jeden výzkum zahrnující 1905 pacientů odhalilo, že ztráta autonomie a ztráta důstojnosti patřily mezi tři hlavní důvody, proč chtěl zemřít, a nikoli bolest, jak Kant předpokládal. V případě eutanazie pak některá empirická data naznačují, že ztráta důstojnosti a autonomie je někdy příčinou, nikoli výsledkem, rozhodnutí zemřít.

Aby byla eutanazie v tomto případě morálně přípustná, musí být splněny určité podmínky:

1. Diagnóza musí být stanovena s naprostou jistotou, že pacientka postupně ztratí své lidské schopnosti a nelze ji vyléčit.
2. Pacientka se musí sama rozhodnout o budoucnosti, dokud je ještě schopna racionálně uvažovat.

Je slučitelné s Kantovou formulací založenou na lidskosti, že člověk ukončí svůj život poté, co ztratí to, co ho činí v podstatě lidským a součástí morální domény. Testování eutanazie s Kantovou formulací univerzálnosti nás posune o krok blíže k pochopení toho, jaký by měl být morální status eutanazie.

Univerzální princip eutanazie

Německá titulní strana Základů metafyziky morálky , 1785, přes Mnichovské digitalizační centrum

Kant tvrdil, že sebevražda naznačuje následující zásadu:

Ze sebelásky si dělám zásadu zkracovat svůj život, když jeho delší trvání ohrožuje více potíží, než slibuje příjemnost.
(Kant, 1996, 32)

Kromě toho, že se s lidstvem zachází jako s prostředkem, jak uniknout bolesti, obsahuje tato zásada další nesprávnost z hlediska kantovské etiky. Znamená štěstí jako hlavní cíl člověka na základě měření spokojenosti a újmy. Štěstí je autilitaristickýobavy a nemá žádnou morální hodnotu v Kantově etickém myšlení. Dále Kant uvedl, že tato zásada selhala v rozporu v koncepčním testu.

Toto není jediná možná zásada pro sebevraždu v kontextu eutanazie. Na základě případu eutanazie zkoumaného v předchozí části lze konstruovat novou zásadu: Pokud začnu nevyléčitelně ztrácet schopnost racionálně uvažovat, chci, aby můj život skončil. Tato zásada odráží konkrétní případ eutanazie, který neporušuje Kantovu formulaci kategorického imperativu založenou na lidskosti.

Použití rozporu v koncepčním testu odhaluje, že lze důsledně pojmout svět, v němž se tato druhá maxima stane univerzálním zákonem. Maxima je v souladu se dvěma výše uvedenými podmínkami. Můžeme si představit svět, ve kterém lidé usilují o eutanazii pouze na pokraji ztráty lidských schopností. Někdo by mohl dokonce namítnout, že tato zásada je již aktualizována v zemích, kde je eutanazie legální.

Zásada také projde rozporem v testu vůle, protože eutanazie obsahuje pouze rozhodnutí o sobě samém. Každý další agent, který přijme tento princip, by jednal individuálně podle tohoto principu, aniž by ovlivnil ostatní lidi. Proto tvůrce maximy nenarazí na rozpor, když všichni jednají podle této maximy. V důsledku toho se zdá, že všechny případy odpovídají Kantově formulaci univerzálnosti.

Kantovská etika o eutanazii: Verdikt

Socha Immanuela Kanta v Kaliningradu , od Haralda Haackeho , 1992, přes Harald-Haacke.de

Případ eutanazie je pro kantovskou etiku zvláštní výzvou především ze dvou důvodů. Za prvé, debaty o přípustnosti eutanazie se točí kolem konceptů autonomie a důstojnosti. Tyto dva koncepty také hrají ústřední roli v Kantově etickém myšlení. Za druhé, zdá se, že Kantova diskuse o sebevraždě odhaluje napětí mezi těmito dvěma klíčovými pojmy. Použití dvou formulací kategorického imperativu však ukazuje, že ve specifických případech může být eutanazie slučitelná s kantovským myšlením.

Mnoho učenců dnes tvrdí, že kantovská etika povolení euthanasie. Nicméně, zejména kvůli Kantově vlastnímu odporu k sebevraždě, zůstává otevřenou debatou.