Parmenides: 6 faktů o jeho filozofii a odkazu

Parmenides se narodil v Elea, která se nachází v jižní části západního pobřeží Itálie. Tato část Itálie byla v této době z velké části obsazena řečtinami. Talíře dialog Parmenides ukazuje, že Parmenides se narodil kolem roku 510 př.nl. O Parmenidově životě je známo jen málo – zprávám, že napsal zákony Elea, je těžké uvěřit, vzhledem k různým zprávám, které staví založení Eley na 25 let před jeho narozením. V tomto článku se blíže podíváme na život starověkého řeckého filozofa a na jeho dlouhodobý vliv na filozofii.

1. Parmenides založil školu Elea

Parmenides založil filozofickou školu Elea a jeho nejdůležitějším žákem byl Zeno, který byl také široce chápán jako jeho milenec. Parmenidovy filozofické vlivy jsou nejasné. Jedním konkrétním předchůdcem Parmenida byl Xenofanés, který je známý rozlišováním různých forem vědění a víry (mimo jiné úspěchy). Jeho jediným dochovaným písemným dílem je báseň údajně s názvem Dům noci a dne .

Parmenidova báseň vypráví, co se Parmenides naučil od bohyně, která žije v domě noci a dne. Začíná popisem jeho návštěvy v domě bohyně „Ó mladý muži, doprovázen nesmrtelnými vozataji / a klisnami, které tě nesou, když dorazíš do našeho příbytku, / vítám tě, protože tě osud rozhodně neposlal na cestu. / tudy (to je jistě daleko od cesty lidí), / ale Právo a spravedlnost“. Zahájení Parmenidovy básně je pozoruhodné z několika důvodů. Odkaz na „osud v žádném případě nemocný“ je často chápán jako odkaz na různé jiné mýtické příběhy o Domě noci a dne, z nichž nejznámější je Hésiodos , které jej představují jako místo soudu pro duše zemřelých.

2. „Dům noci a dne“ je metafora

Názor, že místo, kam mrtví přicházejí k soudu, slouží jako domov Bohyně, která osvítí Parmenida, lze chápat pouze jako nárok na věčnou a neměnnou pravdivost jeho filozofie. Skutečnost, že je popsán jako mladý muž, podobně naznačuje, že Parmenides si od předfilosofických mudrců dělá odstup. Druh znalostí, které hledá, není výsledkem agregace zkušeností. Báseň pokračuje způsobem, který tuto implikaci vyostřuje: „Musíte se naučit všechny věci, / jak neotřesené srdce zaoblené reality/, tak představy smrtelníků, ve kterých není opravdová důvěryhodnost. / Nicméně i tyto věci se dozvíte, jak to, co vyřešily“.

3. Parmenides věřil v různé způsoby vyšetřování

Právě s ohledem na tento implicitní standard poznání bychom měli porozumět struktuře myšlení, kterou Parmenides dále prezentuje. V básni bohyně začíná tím, že představuje to, co začalo být chápáno jako určující rysy Parmenidovy myšlenky – totiž „Způsoby bádání“:

„Pojďte, povím vám – a přenesu vám příběh domů, jakmile uslyšíte –/jaké způsoby samotného bádání existují pro pochopení:/ ten, který [to] je a který [to] nebude,/ je cesta přesvědčení, protože sleduje pravou realitu,/ ale ta druhá, že [to] není a že [to] nesmí být,/ toto, říkám vám, je cesta zcela bez zprávy:/ protože ani jeden mohl byste zachytit to, co není, protože to nemá být uskutečněno, / ani byste to nemohli naznačit?

Poté, co zde bohyně rozlišila dvě cesty, zdá se, že krátce poté přidala třetí cestu, konkrétně cestu, po které:

„…smrtelníci, kteří nic nevědí/ bloumají dvouhlavě: neboť neštěstí v jejich/ prsou řídí bloumavé porozumění. Jsou neseni / hluší a slepí najednou, oslnění, nerozlišující hordy,/ které si mysleli, že to je a není totéž/ a není to totéž.'

Stav této domnělé třetí cesty, způsobu, jakým smrtelníci obecně chápou svět, není objasněn mimo rámec bohyně zdůrazňující, že Parmenidés se ji musí naučit spolu s ‚neměnným‘. znalost reality. Tyto popisy „způsobů zkoumání“ a právě to, co jimi Parmenides myslel, začaly dominovat následným interpretacím parmenidovského myšlení a tak velké části naší budoucnosti.

4. Způsoby zkoumání směřují k zjevné a nezřejmé realitě

Jedním ze způsobů, jak porozumět kontrastu mezi různými způsoby zkoumání, je pokus odlišit tekuté předpoklady každodenního života od skutečnosti, jak je neměnná. To znamená, že představuje argument, který není ve prospěch žádné konkrétní věci metafyzika – abych použil prominentní nedávnou definici Adriana Moora, nejobecnější možný pokus dát věcem smysl – ale něco, co tomu předchází, totiž pokus definovat tento pokus bez ohledu na logiku každodenního života a domněnky obyčejných lidí. Jde o jakýsi aristokratický, urbánní impuls, který lze rozpoznat u mnohých řečtí myslitelé a názor, že skutečné vědění je nezřejmé, jemné a vzdálené předpokladům, kterým většina lidí předchází, je jedním z nejtrvalejších rysů západní filozofie.

5. Bertrand Russell poskytuje současnou interpretaci Parmenidovy filozofie

Bertrand Russell, jeden z nejprominentnějších britských filozofů 20. století a známý svou filozofií logiky a matematiky (mimo jiné), nabídl ve své výzkumné práci vlastní výklad Parmenidovy filozofie. Dějiny západní filozofie . Pro Russella Parmenidova práce závisí na problému negativních existenciálů. Abyste pochopili, co to znamená, zvažte následující pasáž:

„Když myslíš, myslíš na něco; když použijete jméno, musí to být název něčeho. Proto jak myšlení, tak jazyk vyžadují předměty mimo sebe. A protože můžete na věc myslet nebo o ní mluvit v jednom okamžiku stejně jako v jiném, cokoli, o čem lze myslet nebo o čem mluvit, musí vždy existovat. V důsledku toho nemůže nastat žádná změna, protože změna spočívá v tom, že věci vznikají nebo přestávají být.'

To představuje Parmenidovu práci jako vyšetřování a paradox , přičemž myšlení vyžaduje nějaký předmět („na něco myslíš“), a tak se zdá, že cokoli, na co lze myslet, „musí vždy existovat“. Existují různé způsoby, jak číst tento aspekt Parmenidových úvah. Jeden, který pochází od G.E.L. Owena, je brát to jako výtku k samozřejmosti změny a času na rozdíl od negace změny a času.

Část Parmenidovy básně spočívá v a kosmologie – jeho pokus porozumět struktuře fyzického vesmíru a zejména pohybu nebeských těles. Tato kosmologie, stejně jako všechny tradiční kosmologie, definuje strukturu v termínech změn toho či onoho druhu. Zjevné napětí mezi tímto a Parmenidovým odporem ke změně může být vyřešeno, když se na Parmenidův odpor ke změně a času hledí jako na náhodnější, instrumentální druh. Je to pokárání, je to pokus ztížit náš konvenční způsob myšlení, ale není to přímo negace.

6. Vykladači Parmenida si myslí, že nevěřil ve změnu

Parmenides byl však historicky chápán jako „monista“ – ten, kdo popírá existenci změny, kdo prosazuje absolutní jednotu věcí, ten, pro něhož je jednota základním principem poznání skutečné reality. Ve skutečnosti, jakkoli někdo zpochybňuje sílu tohoto tvrzení, nelze zpochybnit, že přesvědčení, že realita je neměnná na nejzákladnější úrovni, je přesvědčení, které Parmenides vyjadřuje a pečlivě zvažuje. Právě toto čtení Parmenida musíme mít nyní na paměti, protože právě toto čtení se ukázalo jako nejvlivnější na Parmenidovu pověst a vliv na západní myšlení.

Francouzský filozof Paul Ricoeur artikuluje jeden důsledek parmenidovského monismu takto:

„To je zarážející Jídlo přispěl ke konstrukci euklidovské geometrie svou prací na označení takových pojmů, jako je čára, plocha, rovnost a podobnost obrazců atd., které přísně zakazovaly jakékoli uchýlení se a všechny narážky na manipulace, na fyzickou transformaci obrazců.

Jinými slovy, je to ochota pojímat svět jako neměnný nebo jeho aspekty vyjmuté ze změny, která umožňuje rozvoj určitých matematických konceptů. Tvrdí se zde nejen to, že tyto koncepty vycházejí z parmenidovského přístupu k metafyzice, ale že parmenidovská metafyzika umožňuje vytváření těchto konceptů, které zase umožňují výjimečný stupeň porozumění a manipulace se světem jako celku, který nakonec mají lidské bytosti. dosáhl:

„Tato askeze matematického jazyka, jemuž v poslední analýze vděčíme za všechny naše stroje od úsvitu mechanického věku, by byla nemožná, kdyby Parmenidovo logické hrdinství popíralo celistvost světa stávání se a praxe v jméno vlastní identity významů. Právě tomuto popření pohybu a práce vděčíme za úspěchy Euklida, of Galileo, moderní mechanismus a všechna naše zařízení a přístroje.'

Ale co přesně je logické hrdinství Parmenida? Pojmy, které vyplývají z parmenidovské metafyziky, jsou pak podle Ricoeurova názoru ústředním bodem intelektuálního rozvoje jak matematiky, tak přírodních věd. Pokud, jako mnozí, bereme alespoň některé vývojové trendy v těchto oblastech nejen jako konstitutivní pro to, co konkrétně víme, ale jako příklad takového vědění, pak se v určitém bodě hypotetika přesunula do skutečnosti.

Zda k tomuto kroku musí dojít v metafyzice, která je základem tohoto konceptu, nebo zda se hypotetická možnost může stát konkrétní ve svých pozdějších projevech, je předmětem jistého sporu. Není sporu o tom, že parmenidovské myšlení mělo mimořádný vliv nejen na vývoj filozofie, ale na intelektuální vývoj lidských bytostí jako celku.