Platónův Theaetetus: Jak víme, co víme?

Jak dělat víme, co víme, nebo tvrdíme, že víme? Žádná jednoduchá odpověď se nezdá být adekvátní této otázce, přesto v tomto dialogu nabízí Platón rozsáhlou úvahu o jedné z nejslavnějších a nejjednodušších pokusů o definici vědění: že je to prostě vnímání. Tento článek začíná vysvětlením, kdo byl Theaetetus (nebo je alespoň prezentován jako v průběhu dialogu). Poté přechází k úvahám o některých důsledcích, které Sokrates vyvozuje z Theaetetovy definice poznání jako vnímání. Poté jsou uvedeny Sokratovy kritiky, stejně jako některé metodologické závazky, které je podporují. Nakonec je zvažována jedna potenciální odpověď na Sokratovu kritiku, jejíž význam je ponechán na posouzení čtenáře.

Jak začíná Platónův Theaetetus?

Na začátku tohoto dialogu se důkladně zaručují Theaetetovy pověry jako velkého intelektuála (konkrétně matematika) a velkého člověka (zemřel při vojenské službě při obraně Athén). V úvodních výměnách dialogu je prezentován jako stejně nervózní a váhavý. Toto vybízí Sokrates nabídnout slavné pojetí svou vlastní roli v produkci filozofické pravdy a vědění. Své umění popisuje jako ‚umění porodní asistence‘ a vysvětluje to takto:

'Nejdůležitější věcí na mém umění je schopnost aplikovat na potomstvo všechny možné testy, abych zjistil, zda je mladá mysl poslána fantomem, tedy omylem, nebo plodnou pravdou.' Jedna věc, kterou mám s obyčejnými porodními asistentkami, je ta, že já sama jsem bez moudrosti.'

Tato poslední poznámka se týká praxe, běžné v Starověké Řecko , že povinnost porodní asistentky byla vyhrazena těm, kteří sami nemohli mít děti.

Definování znalostí

Theaetetus je pak tlačen, aby nabídl definici vědění. V průběhu tohoto dialogu jich nabídne několik, ale je to první z nich, který je nejznámější a který se nás zde týká:

'Zdá se mi, že člověk, který něco ví, vnímá to, co ví, a jak se to v současnosti jeví v každém případě, vědění je prostě vnímání.'

Sokrates je zpočátku potěšen touto odpovědí pro její upřímnost, ale hned tvrdí, že to není novinka. Ve skutečnosti to dává do souvislosti s teorií jednoho z nich Sokratův hlavní filozofičtí rivalové, jmenovitě Protagoras , sofista :

„Toto není obyčejný popis znalostí, se kterými jste přišli: je to co Protagoras slouží k udržení. Řekl úplně to samé, jen to vyjádřil poněkud jiným způsobem. Neboť říká, víte, že ‚Člověk je mírou všech věcí: věcí, které jsou, že jsou, a věcí, které nejsou, že nejsou.

Sokrates pokračuje v pokládání několika objasňujících otázek. Jeho první linie dotazování končí, když se ptá, zda jsme povinni přijmout, že pokud je vědění vnímáním, pak o stejném větru, který jeden člověk cítí jako chladný a teplý, je třeba říci, že je teplý i chladivý zároveň. .

O Prótagorově teorii

Poté, co získal Theaetetovo přijetí, že to tak skutečně musí být, Sokrates se vrací k Prótagorově myšlence. Sokrates naznačuje, že tato teorie souvisí s jinou praprotagorskou teorií:

„Teorie, že neexistuje nic, co by samo o sobě bylo jen jednou věcí: nic, co byste mohli správně nazvat jakkoli nebo jakkoli. Nazvete-li věc velkou, ukáže se jako malá, a nazvete-li ji těžkou, může se jevit jako lehká a tak dále se vším, protože nic není jedno nebo něco nebo jakákoliv věc“.

Smyslem takové teorie je ukázat, že vše, co existuje, existuje, protože je ve stavu pohybu, stavu stávání se. Ačkoli však Sokrates tuto teorii připisuje Prótagorovi, nepřipisuje ji pouze jemu. Místo toho tvrdí, že všichni hlavní filozofové před ním (s výjimkou Parmenida) a hlavní básníci zastávají tuto teorii, implicitně nebo jinak.

Sokrates jistě vidí přitažlivost této teorie a uvádí několik podpůrných příkladů – tělo má například tendenci chátrat, když je ponecháno ve stavu trvalého odpočinku, zatímco cvičení (tj. pohyb) jej činí pevným a odolným.

Teorie stávání se

Ve světle toho Sokrates opakuje Theaetetovu teorii ve světle tohoto vztahu k teorii stávání se:

„Podle této teorie se ukáže, že černá nebo bílá nebo jakákoli jiná barva vznikla dopadem oka při vhodném pohybu; a to, co přirozeně nazýváme konkrétní barvou, není ani to, co naráží, ani to, na co působí, ale něco, co vzniklo mezi těmito dvěma a co je soukromému individuálnímu percipientovi.“

Právě zde nachází Sokrates svou linii útoku na tento způsob myšlení. Ptá se Theaeteta, zda „je možné... aby se nějaká věc zvětšila nebo početně vzrostla jiným způsobem než tím, že se zvětší?“

Je důležité zachytit účel jeho otázky. Teorie, že vědění je vnímání, parazituje na teorii, která tvrdí, že vše, co nazýváme velkým, se ukáže jako malé a nic není jen jedna věc. Sokrates naráží na to, že existují kontexty, ve kterých otázky velikosti a počtu nejsou zcela relativizovány – to znamená, že jakmile provedeme počáteční relativizaci a přestaneme mluvit o čísle samotném, ale spíše se zvětší, pak jsme nuceni přijmout určité konstanty.

Uchopitelnost

Věci mohou být vůči jedné věci velké a vůči druhé malé: nelze říci, že věci jsou velké nebo malé v každém kontextu. Věci se však samy od sebe nezvětší, aniž by došlo k nějakému nárůstu: to platí ve všech myslitelných souvislostech.

Představitelnost (nebo něco podobného) je skutečně zkouškou, kterou má Sokrates pro sílu svého protipříkladu, když tvrdí, že Theaetetos tvrdil, že je možné, aby se počet věcí zvětšil i jiným způsobem než tím, že se zvětší, pak „jazyk bude v bezpečí před vyvrácením, ale mysl ne“.

Sokrates pak pokračuje v souvisejícím metodologickém tvrzení. Totiž, že smyslem našeho podniknutí takového zkoumání je jednoduše podívat se na naše myšlenky samotné ve vztahu k nim samým a zjistit, jaké jsou – zda ​​podle našeho názoru spolu souhlasí nebo jsou zcela odlišné.

Ve skutečnosti Sokrates pokračuje v pozorování, že kdykoli říkáme, že něco vnímáme, doslova vnímáme nějakou věc : 'Je nemožné stát se vnímavým, a přesto vnímavým ničeho.' Z toho tedy vyplývá, že termíny „bytí“ a „stát se“ musí být vždy na něco aplikovány.

Selský rozum

Tato strategie vyvracení úzce souvisí s jinou strategií, kterou můžeme zobecnit jako vyvracení na základě zdravého rozumu nebo alespoň na základě toho, co všudypřítomně považujeme za pravdivé.

V tomto duchu Sokrates útočí na Prótagorovu tezi, že „člověk je mírou všech věcí“. Nejprve poznamenává, že lidé nejsou jedinými tvory schopnými vnímání; to dokážou i prasata, paviáni a další ještě ‚odlehlejší‘ zvířata. Tak proč ne, jak zdůrazňuje Sokrates, říci, že prase nebo pavián jsou spíše měřítkem všech věcí?

Jak Theaetetus souhlasí, je nesmírně těžké přijmout tuto tezi, ačkoli Sokrates pak – polovážně – obhajuje, že počáteční „věrohodnost“ nemusí být známkou pravdy. Následuje další, přísnější námitka; že toho, kdo něco ví, bereme, aby to věděl, i když to nevnímá. Řečeno jinak – vnímání a paměť nejsou jedno a totéž, a přesto se zdá bizarní říkat, že člověk něco ví jen tak, jak to přímo vnímá, a ne, když se to naučil a zapamatoval.

Paměť

Ve skutečnosti by se zdálo, že je implikací teorie, že „vědění je vnímání“, že jakmile člověk zavře oči, přestane vědět, co dělal věděli před chvílí, když měli oči otevřené. Je to tento bod, který uzavírá Sokratovu analýzu Theaetetovy definice poznání jako vnímání:

„Ukázali jsme, že člověk, který něco viděl a pak zavře oči, si pamatuje, ale nevidí to; a to ukázalo, že tu věc nezná právě v době, kdy si ji pamatuje. Řekli jsme, že to není možné.'

Závěrem stojí za to říci, že existují různé způsoby, jak upravit Theaetetovu definici tak, aby se zachránila od této námitky, a přesto zachovala to, co ji činí přitažlivou. Zde je jeden, ze kterého vycházím David Hume . Neměli bychom tvrdit, že existuje kvalitativní rozdíl mezi vnímáním a pamětí, protože vjemy nám vtiskují kopii, která je sice slabší nebo méně zřetelná, ale je otiskem původního vjemu. V určitém smyslu se paměť stává rysem vnímání, jeho verzí, stále slabší, ale také tekutější.