Jaké jsou Platónovy argumenty proti demokracii?

Platón je známý svými spisy na různá témata, včetně etika , znalost , a politika . Ve své ústřední práci Republika , Platón se noří do ideálního státu a jeho vládnutí. Součástí jeho argumentu je kritika demokratické vlády, formy vlády, kterou považoval za neodmyslitelně vadnou a neudržitelnou. Abychom pochopili, proč měl Platón takové výhrady k demokracii, musíme prozkoumat jeho klasifikaci typů vlád, jeho kritiku demokracie jako režimu a analogii, kterou použil, aby tvrdil, že vládnutí je dovednost, kterou je nejlepší přenechat odborníkům.

Platónova klasifikace pěti režimů

v Knihy VIII a IX , Platón představuje klasifikaci typů vlády, přičemž aristokracie ovládaná filozofy je nejideálnější a podobá se dokonalému městskému státu. Vedle aristokracie identifikuje Platón další čtyři formy vlády: timokracii, oligarchii, demokracii a tyranii. Timokracie označuje vládu několika jedinců, kteří upřednostňují čest a slávu jako nejvyšší ctnosti. Oligarchie zahrnuje vládu několika lidí, kde bohatství slouží jako primární kritérium pro dosažení moci. Demokracie představuje vládu většiny, kde svoboda a rovnost mají prvořadý význam v politických pozicích. A konečně, tyranie představuje zcela nespravedlivou formu vlády, kde se rozmary jediného vládce stávají zákonem pro poddané.

Platónova klasifikace naznačuje kauzální posloupnost, kdy se zdá, že režimy vyvstávají jeden z druhého, s sestupným pořadím z hodnotového hlediska. Zdá se, jako by ideální režim podlehl timarchii, což pak vede ke vzniku oligarchie a tak dále. Timarchie a oligarchie jsou považovány za méně spravedlivé než aristokracie, zatímco demokracie a tyranie jsou obecně považovány za nespravedlivé režimy, přičemž tyranie je nejhorší formou.

Platónova klasifikace typů vlád je založena na představě, že existuje pouze jeden dobrý režim a že všechny ostatní jsou odchylkami od tohoto absolutního ideálu. Aristoteles později kritizoval Platónovu klasifikaci a považoval ji za nedostatečně komplexní a příliš abstraktní. Aristoteles obhajoval hodnotový realismus, tvrdil existenci objektivně nadřazených režimů a zároveň uznával, že praktické sociální reality diktují proveditelné formy vlády. Platónova typologie je však zvláště zajímavá tím, že odráží jeho názory na demokracii.

Je demokracie neudržitelná?

Podle Platóna k vynoření demokracie z oligarchie dochází, když se chudší třída vzbouří proti bohaté menšině. Tuto vzpouru obvykle vede někdo, kdo zradí oligarchickou třídu, ale má talent vládnout lidem a manipulovat s nimi, často prostřednictvím přesvědčivých projevů. Tento jedinec je známý jako demagog. S demagogem u kormidla se masy chopí moci, často násilím, některé zabijí, jiné vyženou a zbytek přinutí koexistovat. V tomto režimu mají všichni stejná práva na všechno – je to režim, ve kterém je vláda vybraný losem . Platónův popis je přirozeně inspirován především athénskou demokracii své doby a vyzdvihuje vše, co v ní považoval za problematické.

Demokracie, jak ji popisuje Platón, se vyznačuje rovností a svobodou, ale také právem veřejně říkat, co ho napadne, a také právem vést život, jaký chce. Demokracie podporuje širokou škálu životních stylů, a proto lze v demokracii do určité míry nalézt každou jinou formu vlády. K tomu dochází, protože jednotlivci v demokratické společnosti nejsou vedeni pochopením toho, co je skutečně dobré. Místo toho podlehnou představě, že všechna potěšení mají stejnou hodnotu. V důsledku toho postrádají schopnost usměrňovat svůj život a bezmyšlenkovitě usilovat o uspokojení každé touhy a vášně, která v nich vyvstává nebo je propagována demagogy jako obecné dobro. Tato honba za svobodou spíše než vede k poznání vzdaluje jednotlivce od moudrosti.

Platón tvrdí, že demokracie postrádá omezení, což ji činí nižší než oligarchie, kde určitá omezení existují. V demokracii není nikdo nucen vládnout nebo se politicky angažovat, pokud se rozhodne nevládnout. Svoboda je v tomto režimu prvořadá: i v době války se demokratický občan může pokojně zdržet účasti na obraně města. Navíc vztahy mezi vládcem a poddanými, rodiči a dětmi a učiteli a studenty jsou v demokratické společnosti nedefinované a často zaměnitelné. Platón tvrdí, že demokracie je vždy náchylná k nebezpečí demagoga, který se dostane k moci tím, že potěší dav, a přitom se dopustí hrozných nemorálností a zkaženosti. To nakonec vede k úplnému kolapsu demokratického řádu, který vyústí v tyranii. Tyranie vznikají, když se mocné skupiny nebo jednotlivci oddělují od demokratického režimu a stávají se nekontrolovatelnými silami.

Přehled Platónova argumentu proti demokracii

Platónova kritika demokracie nachází svůj základ v dřívějším bodě Republika , konkrétně v knize VI. Princip specializace, který Platón zavádí při stavbě ideálního města v Knize II, přispívá k jeho tezi, že k vládnutí se nejlépe hodí filozofové . V tomto ideálním městě je každému občanovi přidělena specifická role, která odpovídá jeho schopnostem a pro kterou absolvoval školení. Ať už se jedná o farmáře, řemeslníky, lékaře, kuchaře nebo vojáky, očekává se, že budou přispívat k blahobytu komunity pouze v rámci svých možností. Z tohoto základního principu vyplývá implicitní závěr: běžní dělníci, kteří tvoří voliče v každé demokracii, by se měli zdržet účasti na politickém rozhodování. Místo toho by politická vláda měla být vyhrazena těm, kteří mají potřebné schopnosti a vzdělání, které jim umožní vyniknout ve vládnutí.

Platónovu argumentaci lze shrnout takto: Vládnutí je dovednost a je rozumné svěřit uplatňování dovedností odborníkům. V demokracii mají moc lidé, kteří ze své podstaty nejsou odborníky na vládnutí. V důsledku toho Platón dochází k závěru, že demokracie je ze své podstaty iracionální.

Nádobí Republika se ponoří do otázky, jak by měl člověk vést svůj život, což je v podstatě etické zkoumání individuálního chování a existence. Od samého začátku dialogu je však zřejmé, že přesahuje osobní jednání a dotýká se spravedlnosti a spravedlnosti ve státní organizaci. Podle Platóna jsou etické a politické otázky propojeny, přičemž studium vládnutí je rozšířením chápání ctnostného života.

V celém dialogu Platón hájí analogii mezi státem a lidskou duší. Navrhuje, že představou spravedlivého a dobře strukturovaného státu lze získat vhled do povahy spravedlnosti v životě jednotlivce. Stát je jako zvětšená verze duše, která nám umožňuje aplikovat chápání spravedlnosti ve větším měřítku na individuální úroveň. Správně fungující stav, stejně jako zdravá duše, je stav, kdy jsou různé části dokonale vyváženy a vzájemně spolupracují.

Platón zdůrazňuje vnitřní jednotu jak politického státu, tak osobnosti jednotlivce. Stejně jako stát se skládá z různých částí, tak i lidská duše. Dobře uspořádaný stát a morálně vzpřímený jedinec sdílejí rys harmonických složek. Taková harmonie vede ke zdravé a spravedlivé společnosti, která by měla být konečným cílem individuálních i kolektivních akcí.

Platónova analogie: Vládnutí jako dovednost

Platónova analýza je hluboce zakořeněna v pojetí dělby práce a principu specializace. Dochází k závěru, že spravedlnosti ve státě lze dosáhnout, když každý člověk plní svou roli podle svého přirozeného talentu, vzdělání a výcviku. Tento princip specializace diktuje, aby se příslušníci každé společenské třídy soustředili pouze na svou určenou práci a zdrželi se zasahování do úkolů jiných tříd. Tvrdí, že vládnutí by mělo být ponecháno na těch, kdo mají znalosti dobra – na filozofech.

Platónův argument proti demokracii je tedy nakonec postaven na analogii. Upozorňuje na různé společenské role, které přispívají k obecnému dobru, jako je zemědělství, vaření a stavba domů. Všechny práce, které slouží obecnému prospěchu, vyžadují zvláštní školení a přípravu. Podobně k obecnému blahu přispívají i politické úkoly, jako je výběr úředníků, účast na shromáždění a předsedající soudním případům. Lidé na těchto pozicích vyžadují specializované školení a odborné znalosti, aby vynikali ve svých příslušných úkolech. Proto ti, kteří získají potřebnou politickou kvalifikaci, budou tyto úkoly s největší pravděpodobností plnit efektivně nebo alespoň lépe než ostatní. V důsledku toho Platón tvrdí, že jednotlivci by se měli zdržet účasti v politice, pokud neprošli požadovaným školením a nezískali příslušné politické dovednosti.

Relevance Platónova argumentu

Navzdory tomu, že Platón psal s starověká athénská demokracie v mysli, jádro jeho argumentu lze aplikovat na moderní demokracie také. Dnes se stále najdou tací, kteří věří, že davům lidí chybí politické dovednosti a že politika by měla být přenechána několika vyvoleným. V reakci na Platónovu antidemokratickou kritiku vlády mnoha lidí by obránce demokracie mohl vznést argument vznesený Aristoteles v Politika , který byl také v moderní době znovu navštěvován. Podstata této odpovědi spočívá ve víře, že velká skupina může mít společně větší moudrost než malá. Tato představa je analogická tomu, jak se skupina méně bohatých jedinců, když se sjednotí, může společně stát bohatšími než jeden bohatý člověk. Tím, že shromáždí své omezené znalosti, skupina vytvoří obrovské množství informací z menších částí, což poskytuje potenciálně moudřejší a informovanější rozhodovací proces.

Radikálnější odpověď na Platónovu kritiku demokracie lze nalézt mezi demokraty, kteří argumentují ve prospěch udělení politické moci jednotlivcům, i když nemusí být vysoce kvalifikovaní ji efektivně ovládat. Zdůrazňují, že v politice existují hlubší úvahy nad rámec pouhé účinnosti rozhodování. Podle nich má větší morální význam proces rozhodování. Tvrdí tedy, že demokratické rozhodování má rozhodující výhodu pouze díky své přirozené spravedlnosti. V důsledku toho zůstává Platónova antidemokratická argumentace aktuální i v současné době a většina moderních demokratických teorií se točí kolem poskytování různých odpovědí proti jeho názoru.