Theodor Adorno o eseji: Protijed na modernitu

Jaký význam má esej pro intelektuální dějiny? Jak interaguje s převládajícími normami akademické obce a tvorby znalostí obecně? Tento článek vysvětluje odpověď, kterou na tuto otázku dal Theodor W. Adorno, filozof Frankfurtské školy a kulturní teoretik. Začíná diskusí o ambivalentním postoji, s nímž Adorno začíná esej, a poté přechází k vysvětlení jeho pojetí kultury a její nadvlády kapitálem. Poté je diskutován a zkoumán další kritický koncept jeho díla, koncept reifikace, předtím, než bude podrobně popsán Adornův argument na obranu eseje jako protijedu k prvořadé fixaci na vědecké formy produkce znalostí.

Theodor Adorno o Eseji a filozofii

Ornament začíná Esej jako forma se spojenou obhajobou a kritikou eseje. Na jedné straně si bere na mušku koncepci produkce znalostí, který se zajímá pouze o to, aby řekl vše, co má být řečeno, vycházející pouze z nejzákladnějších nebo nejzákladnějších předpokladů, popisujících to, co je dáno, jak je to dáno, bez rozšiřování. Jinými slovy, Adornův výchozí bod zahrnuje kritiku pseudovědecké vážnosti akademické sféry obecně a akademické filozofie zvláště.

V souladu s tím Adorno hájí více pluralitní pojetí intelektuální hodnoty, které umožňuje interpretaci nad rámec záměru díla a začíná vlastní interpretaci. in media res ( uprostřed věcí), analýza kulturních objektů bez povinného spojení s něčím fundamentálnějším a tak dále.

Přesto ve stejnou dobu, Ornament bere na mušku esej, když ji obhajuje. Staví se proti eseji, pokud má formu uhlazeného komerčního produktu, nekritické regurgitace nebo aklamace kultury, rozšíření kulturního průmyslu. V jistém smyslu má obhajoba i kritika eseje šikmou formu prosby o větší sebeuvědomění v intelektuální činnosti.

Komerční potenciál eseje

Ornament začíná svou diskusi o eseji varováním, že esej má potenciál být nebo se stát zcela komerčním produktem. Termíny tohoto varování a jeho význam je třeba chápat ve světle ústředního postavení Adornova kritického postoje k masové kultuře, který teoretizoval podrobněji (spolu se svým dlouholetým spolupracovníkem a kolegou z Frankfurtské školy bigwigem Max Horkheimer ) v Dialektika osvícení .

Pojetí kultury v Dialektika je v podstatě marxistický a skutečně rozšířením jistého marxista nápady (např. komoditní fetišismus ) do terénu si je nevzal sám Marx. Tvrdí, že logika nadvlády, která je konstitutivní pro kapitalistický způsob společenské a ekonomické výroby, je rovněž rysem kultury.

Kritickým historickým posunem směrem k vytvoření „kulturního průmyslu“ je internalizace prodejnosti do uměleckého díla samotného, ​​a tedy nemožnost bezúčelnosti v uměleckém díle. Adorno to vyjadřuje takto:

„Vše má hodnotu pouze do té míry, do jaké je to možné směnit, ne do té míry, do jaké je to něco samo o sobě. Pro spotřebitele je užitná hodnota umění, jeho podstata, fetiš, a fetiš – společenská hodnota [ společenské hodnocení ] což mylně považují za zásluhy [ Rang ] uměleckých děl — stává se jeho jedinou užitnou hodnotou, jedinou kvalitou, kterou mají“.

To, že kultura, místo (alespoň historicky) experimentování a osvobození od převládajících společenských norem, byla kolonizována kapitálem, ukazuje, jak všepožírající kapitalistický systém hodnot ve skutečnosti je.

Adornova alternativní vize eseje

Pokud tedy není volba mezi falešnou objektivitou akademické prózy, nebo spoluúčastí a nekritickou dispozicí chmýří, jaká je Adornova alternativní vize pro esej jako formu psaní?

Adorno se za prvé zajímá o ambici eseje překročit hranice filozofie a přesto vytvořit jakýsi čistší způsob mluvení o pojmech jako „bytí“. Tvrdit pro sebe jakýsi „prapůvodní“ status, tvrdit, že se může vyhnout závazkům konceptuálního myšlení a že může „zrušit objektivizované myšlení a jeho historii“, se esej zavazuje, že se stane zcela bezvýznamným.

Právě vzájemné zasahování vědy do sféry umění a naopak Adorno tak hořce naříká. Esej je pevně v oblasti umění, a tak pro Adorna musí odolat tomu, co nazývá „bratřením se zhmotněním“, což je přesně věc, proti které musí umění protestovat, vzdorovat a oponovat.

Ale co je reifikace? Reifikace je koncept vyvinutý maďarským marxistickým sociálním teoretikem a literárním historikem Györgym Lukácsem, který měl formující vliv na Adorna jako mladšího muže. Lukács to definuje jako „strukturální proces, kterým zbožní forma proniká životem v kapitalistické společnosti“. Věda je pro Adorna místem zhmotnění – příslib osvobození od hlouposti a brutality ze strany vědy byl porušen a věda je nyní sama o sobě iracionální.

Problém s vědou

Problémy, které Adorno s vědou nalézá – zejména její strnulost a nereflektovanost empirismus – jsou (v jistém smyslu), kde Adorno cítí, že esej nachází svůj raison d’être. Stejně jako ho trápí zásah vědy do umění a umění do vědy, tak i nepružnost „dělby práce“, k níž došlo v první řadě mezi uměním a vědou. Samotná existence eseje podkopává odhodlání najít místo pro každý druh poznání a jeho předpoklady.

Ve skutečnosti, aby identifikoval potenciál, který v něm vidí esej jako forma se Adorno vrací k počátkům termínu esej, v Montesquieu a zejména na jeho původní význam jako „pokusy“ nebo „pokusy“. Právě ve své skromnosti, i když je to často falešná skromnost, se ukazuje hodnota eseje. Dává prostor pro netotalizující intelektuální činnost, pro „vědomí neidentity, aniž by ji přímo vyjadřovalo; je radikální ve svém neradikalismu, ve zdržení se jakékoli redukce na princip, ve zdůrazňování částečného proti celku, ve svém fragmentárním charakteru.“

To je důvod, proč je pro esejisty tak škodlivé pokoušet se tvrdit, že ve skutečnosti překonali filozofa nebo vědce ve zdroji prvotního jazyka nebo základního poznání – mají nabídnout přímý kontrast, jasnou alternativu k tento způsob myšlení v našem intelektuálním životě.

Adorno na Esej jako filozofický nástroj

Pro Adorna je však hodnota eseje jako filozofického nástroje hlubší. Esej je zejména jakousi výtkou pojetí vědění jako přímo a přímočaře odrážejícího strukturu reality. Esej kárá myšlenku, že historické produkty (které jsou nutně podmíněné, nejsou zasazeny do struktury reality jako takové) jsou v nejlepším případě předmětem sekundárních, nižších forem porozumění.

Ve skutečnosti více abstrakce nepřikládá myšlence větší důležitost nebo hloubku a esej odráží radikální nesoulad mezi chápáním celku a tím, jak je člověk odpovědný za to, že tomu skutečně rozumí:

„Esej se však nesnaží hledat věčné v pomíjivém a vydestilovat ho; pokouší se učinit pomíjivé věčné. Jeho slabost svědčí o samotné neidentitě, kterou musel vyjádřit. Svědčí to také o přemíře záměru nad objektem a tím o utopii, která je blokována rozdělením světa na věčné a pomíjivé. V důrazném eseji se myšlenka zbavuje tradiční myšlenky pravdy.“

Jak říká Adorno, to, co je na eseji pravdivé a stojí za záchranu, je z vědeckého hlediska nepravdivé. Opravdu, disciplína rétorika – ke kterému esej v jistém smyslu patří – je již dlouho „vědecky“ redukován na novou disciplínu „komunikace“. Antipatie vědy k myšlence antropomorfních tendencí v produkci znalostí činí z eseje přímou provokaci pro druh scientismu, na který se Adorno zaměřuje v různých bodech své práce.

Tato provokace dosahuje svého vrcholu v potěšení z eseje, psaní i čtení. Adorno poznamenává, že štěstí je pro určitý druh filozofů – zejména Kant a Hegel – regrese k nejzákladnějším částem naší povahy a neschopnost projevit zdrženlivost tváří v tvář zvědavosti, což je (jak to říká Adorno) „princip slasti v myšlení“.

Esej nasazuje tento princip jako svádění a jde o krok za řečníka, jehož uvolněný a naslouchatelný způsob mluvení člověka svádí k tomu, že si nevšimne neustále se uzavírající sítě přesvědčování. Logika eseje je lokální – musí do sebe zapadat, jeho přechody musí dávat smysl samy sobě, ale ne věcem obecně nebo jako takovým („koordinuje prvky, místo aby je podřizoval“). Pro tyto prvky nemá na mysli žádný širší projekt. Pro Adorna je esej anachronismem – současný život je k němu nehostinný.