Al-Ghazali: Filosof islámského zlatého věku

Al-Ghazali byl známý svou skepsí ohledně vztahu filozofie k náboženskému myšlení. Ve skutečnosti je známý svými kritikami různých filozofických argumentů, které sám označuje za vyvracení. Přesto jeho práce znamenala úplný počátek integrace islámu Aristotelismus a filozofické přístupy obecně. Jeho přístup se od té doby ukázal jako extrémně vlivný mezi muslimskými teology a nakonec měl významný vliv na scholastickou filozofii a evropské myšlení obecněji. Právě jeho odpor k některým excesům filozofického přístupu ke světu, jak je viděl, mu umožňoval působit jako vyslanec mezi rozumem a vírou. Toto je intelektuální role, kterou jeho myšlení nadále hraje pro mnoho dnešních muslimů.

Al Ghazali: Politicky smýšlející myslitel

Iluminovaný rukopis Al-Ghazaliho děl od Muhammeda al-Ghazaliho al-Tusiho , 15. století, přes LACMA

Al-Ghazaliho život, stejně jako mnoho muslimských filozofů a teologů, nebyl životem izolované reflexe, ale spíše životem, který formoval a byl utvářen politikou své doby. Al-Ghazaliho raná kariéra, která se narodila v dnešním Íránu, ho přivedla do pozice vlivu Seldžucký sultán Malik Shah se sídlem moci v Isfahánu a s chalífovým dvorem v Bagdádu. Jeho jmenování do druhého jmenovaného v roce 1091 bylo náhle přerušeno velkou změnou přesvědčení. Strávil čas studiem mystických a často asketičtějších islámských textů – součástí toho, co je známé jako súfijský tradice al-Ghazali opustil Bagdád v roce 1095. Tradice tvrdí, že poté, co opustil Kalifální dvůr al-Ghazali se šel modlit k Abrahamově hrobce v Hebronu a slíbil, že už nikdy nebude sloužit politickým autoritám ani učit na jejich školách.

Minaret mešity Al Khulafa v Bagdádu, pořízený Usamasaadem v roce 2017, prostřednictvím Wikimedia Commons.

Navzdory závažnosti tohoto gesta Al-Ghazali o deset let později tento slib porušil s odkazem na obecný bezbožný pocit, který potřebuje jeho pozornost. Tento poslední biografický bod se zdá být extrémně odhalující, zvláště když nás jiné zdroje informují, že al-Ghazali se považoval za mysl , obnovovatel muslimské víry, o kterém se myslelo, že přijde každé století. Stručně řečeno, můžeme se domnívat, že al-Ghazali se považoval za muže světového historického významu a také za intelektuála a náboženského učence. Myslel si, že je nedílnou součástí pouze teoretických proudů, které převládaly mezi muslimskými učenci, ale měl vliv na víru všech muslimů. To, že v poslední analýze chápal požadavky této role ne jako ústup od požadavků širší společnosti a politiky, ale jako obnovené zapojení do ní, se zdá reprezentativní pro al-Ghazaliho intelektuální a duchovní myšlení v širším měřítku. Jeho přístup k filozofickému myšlení v islámském světě to dokazuje.

Proti Falasifa

Popsaný hrnec z období Seldžuků z Galerie islámského umění, Muzeum Pergamon, Berlín, Německo, prostřednictvím Wikimedia Commons.

Baví vás tento článek?

Přihlaste se k odběru našeho bezplatného týdenního zpravodajePřipojit!Načítání...Připojit!Načítání...

Chcete-li aktivovat předplatné, zkontrolujte svou doručenou poštu

Děkuji!

Al-Ghazali je z velké části známý tím, že reaguje na rostoucí zájem a praktikování filozofie mezi muslimskými intelektuály, zejména Ibn Sina . Filozofové ( falasifa ) rozvinuli své myšlení především z překladů Aristotela. Hlavním problémem, který al-Ghazali bere s celým hnutím směrem k filozofie je obecné přesvědčení, že racionální „demonstrace“ je nadřazena teologickému poznání, jehož zdrojem jsou písma a božské zjevení. Mohli bychom předpokládat, vzhledem k al-Ghazaliho tvrzení vyvrátit tyto demonstrace, že al-Ghazali se sám angažuje v něčem přísněji teologickém, nikoli v nějaké formě filozofického vyšetřování. To je však otevřená otázka a stojí za to ji prozkoumat hlouběji. Otázka, zda al-Ghazali filozofuje, a pokud ano, jaký druh filozofie dělá, je zásadní pro pochopení vlivu, který má na debaty o víře a rozumu.

imitace a klamné argumenty

Mramorová busta Aristotela v Národním římském muzeu Palazzo Altemps prostřednictvím Wikimedia Commons.

Argument, na který se al-Ghazali zaměřuje, je, že falasifa zaměňovat demonstraci jako takovou s imitace , opakování učení od zakladatelů hnutí. Samozřejmě, pokud falasifa cvičí imitace , pak nemají žádnou větší racionalitu podpírající své myšlenky, ale vyvozují své závěry z podřadného zdroje. Existuje dvacet nároků ze strany společnosti falasifa které al-Ghazali tvrdí, že vyvrací. Z toho jsou tři nároky falasifa o kterých al-Ghazali tvrdí, že jsou nejen nepravdivé, ale škodlivé pro obecné chápání a přijímání islámu. Jedná se o tři učení z filozofie Ibn Síny, které Frank Griffel shrnul takto: (1) že svět nemá počátek v minulosti a není stvořen v čase, (2) že Boží poznání zahrnuje pouze třídy bytostí (univerzály) a se nevztahuje na jednotlivé bytosti a jejich okolnosti (konkrétnosti), a (3) že po smrti se duše lidí už nikdy nevrátí do těl. Al-Ghazali si myslí, že to odporuje učení islámu.

Al-Ghazaliho metafyzika

Socha Ibn Sina pořízená v roce 2017 prostřednictvím Wikimedia Commons.

Na třech tvrzeních, která si al-Ghazali vybral, je zajímavé, že jsou tak důkladné metafyzický , kterou zde můžeme definovat jako zkoumání světa na té nejzákladnější a nejobecnější úrovni. To, co al-Ghazali považuje za nebezpečné pro správné pochopení islámu, jsou chyby na té nejabstraktnější úrovni bádání. To naznačuje jakési systematické, hierarchické pojetí těla víry. Chyby, které se týkají nejzákladnějších aspektů existence, mají pro víru důsledky, které přesahují nepravdivost těchto tvrzení samotných. Při snaze vyvrátit metafyzické argumenty tohoto druhu zjišťujeme, že sám al-Ghazali uznává, že tyto otázky jsou samy o sobě významné, a tak se ocitá, že se podrobně zabývá metafyzikou, i když se snaží vyvrátit tento přístup ke znalostem a vytváří jakousi hybridní metodu vyšetřování – které zůstává přísně islámské, ale samo o sobě filozofické – v procesu.

Božská síla a hereze

Zobrazení Aristotela v arabském rukopisu prostřednictvím Wikimedia Commons.

Dále stojí za zmínku, že všechna tato tři tvrzení jsou implicitně o božské moci. To je docela zřejmé pro nároky (2) a (3) – (2) omezují božské poznání a (3) omezují božské uspořádání těla a duše. V případě (1) je to však více šikmé, ale tvrzení, že svět není stvořen v čase, je obecně předkládáno, aby se vyhnulo otázkám týkajícím se umístění Boha v čase a zda existoval čas před tím, než Bůh existoval, pokud také existuje v čase. Jde spíše o logické omezení, nicméně je zajímavé vidět, jak al-Ghazali přistupuje k metafyzickým otázkám tohoto druhu s výrazně náboženským pohledem. Když uvážíme všechny věci, al-Ghazaliho přístup je filozofie svého druhu – je to podstata filozofie náboženství. Stojí za to poznamenat, že žádné z filozofických tvrzení, která al-Ghazali považuje za nejnebezpečnější, nemá nic společného s praxí nebo dokonce s každodenními domněnkami běžných věřících. Je to proto, že z velké části najde al-Ghazali etický postoj falasifa daleko příjemnější.

Uplatnění Aristotelovy etiky

Zobrazení Aristotela v evropském rukopisu , polovina 16. století, po Enea Vico, přes Met Museum.

The Aristotelský přístup k etice – nyní běžně označované jako etika ctnosti – se ukázalo jako extrémně vlivné pro al-Ghazaliho etický výhled. Stejně jako v oblasti metafyziky je al-Ghazali v konečném důsledku synoptický myslitel, což znamená, že má tendenci syntetizovat své názory. Zatímco jeho přístup k metafyzice falasifa je nicméně konfrontační, jeho přístup k jejich etice je obecně přístupnější. Existuje řada aristotelských postojů, které Al-Ghazali považuje za komplementární k výrazně muslimskému etickému pohledu. Za prvé, jeho názor, že prorok a nikdo jiný by měl být osobou, kterou muslimové napodobují, je jasně slučitelný s názorem, že pro naši formulaci etiky záleží stejně, ne-li více, než pokus formulovat morální pravidla.

Disciplinární touhy

Mramorová socha Ibn Rushda v Córdobě, fotografie pořízená v roce 2016, prostřednictvím Wikimedia Commons.

Al-Ghazali také schvaluje aristotelský přístup k touze a dalším nutkáním, které by nám mohly ublížit. Odstranění těchto nutkání nepřichází v úvahu, protože jsou aspektem toho, jaké to je být lidskou bytostí. Skutečná disciplína zahrnuje ovládání pomocí racionální kapacity. Nicméně al-Ghazaliho postoj k racionalitě obecně je takový, že lidský rozum nás nemůže v první řadě informovat o úsudcích o tom, co je správné a co špatné. Korán a Prorokovy výroky musí být zdrojem těchto rozsudků, na které pak lze použít rozum v interpretační schopnosti. Stejně jako v případě jeho přístupu k metafyzice se zdá, že antiracionalismus v soudech prvního řádu v kombinaci s racionálním přístupem k konkrétnějším soudům je hlavním způsobem, jak se al-Ghazali přiblížit ke konfliktním závazkům rozumu a víry. Je to jistě tendence ve filozofii náboženství obecněji a dokonce i dnes je snaha najít prvotní ospravedlnění pro sekulární etické soudy hlavní kritikou, kterou věřící vznášejí proti moderní morální filozofii.

Al Ghazaliho výrazná filozofická metoda?

Svatý Tomáš Akvinský od Carla Crivelliho , 1476, prostřednictvím Národní galerie.

Al-Ghazali je původcem vlivné filozofické metodologie. Existuje dlouhá tradice dialektického přístupu, který v nejobecnějším smyslu zahrnuje použití studia opozic jako epistemického nástroje. V západní tradici jde o první formální filozofickou metodu – je to první takto pojmenovaná filozofická metoda. Ale nemělo by nás překvapit, že zde najdeme rozšíření této metody. Ačkoli nás často učí klasifikovat islámskou tradici bádání jako výrazně nezápadní, je důležité zdůraznit podstatné kontinuity mezi tímto intelektuálním prostředím a tím, které převládalo v Evropě.

Kombinování Aristotelismus s učením abrahámského náboženství je základem mnoha islámských myšlenek, zejména myšlení pozdějších filozofů jako Ibn Rushd , ale je také základem scholastických systémů, které ovládaly filozofii a teologii ve středověké Evropě, jako ty svatého Tomáše Akvinského. Ať už kvůli větší obeznámenosti s křesťanstvím a systémy, které pocházejí od scholastiky, nebo z obecnějšího strachu z islámu a islámského myšlení, je al-Ghazaliho filozofický pohled obecně klasifikován jako součást odlišné tradice. Přesto, jak ukázal tento článek, jeho filozofie je mimořádně vhodná pro každého, kdo zkoumá vztah mezi rozumem a vírou.