Ibn Arabi o vztahu mezi Bohem a stvořením

V první části tohoto článku jsme prozkoumali zkušenost andaluského duchovního učence Ibn Arabiho ze 13. století s tím, co znamená říkat „Bůh je jeden“. Skrz Jednota bytí teorie nám Ibn Arabi předkládá úplnou reformu našeho běžného vnímání reality, znalostí, ontologie a mnoho dalšího. Srdce Ibn Arabiho světonázoru spočívá ve výše uvedené teorii, která spočívá ve velmi hluboké odpovědi na naši první otázku ohledně toho, co znamená říkat, že Bůh je jeden. Tento článek bude pokračovat ve zkoumání myšlenek Ibn Arabiho o záhadném metafyzickém vztahu mezi Božím poznáním sebe sama a stvořením.

Jak je uvedeno v prvním článku Ibn Arabi nepovažuje Boha za bytost nebo věc, která existuje, ale za existenci samotnou – čistou Existence . Existence v arabštině neznamená pouze existenci jako takovou, ale také vědomí, uvědomění, poznání, lásku a extázi. Rozlišuje mezi Božskou esencí a Božskými jmény nebo atributy do té míry, do jaké jsou první jmény celkem, přičemž druhé jsou nediferencované jako barvy skryté ve fyzickém neviditelném světle. A co je nejdůležitější, Ibn Arabi poznamenává, že jak Esence, tak Jména jsou ontologicky totožné.

Atributy Existence jsou nekonečné a kvůli jejich neomezenosti je nelze od sebe odlišit, když jsou považovány za Božskou esenci. Jsou skryté, neprojevené, stejně jako nelze od sebe odlišit různé barvy, když jsou všechny sjednoceny jako čisté světlo. Z tohoto důvodu nelze o Bohu rozeznat žádné pozitivní poznání.

Ibn Arabi tak poznamenává, že pouze Bůh zná Boha. Na konci předchozího článku jsme prozkoumali předměty Božího poznání a jejich matoucí spojení s „neexistencí“, protože rozlišují a rozlišují atributy skryté v Božské esenci.

Bůh, jeden a mnoho, podle Ibn Arabiho

Vír , Geoffrey Chandler, přes Iasos

Baví vás tento článek?

Přihlaste se k odběru našeho bezplatného týdenního zpravodajePřipojit!Načítání...Připojit!Načítání...

Chcete-li aktivovat předplatné, zkontrolujte svou doručenou poštu

Děkuji!

Jak bylo zmíněno v první části tohoto článku, diferencovaná pluralita božských atributů je předmětem Božího poznání Jeho Esence. Protože Bůh je nekonečný, jeho předměty poznání jsou nekonečné, protože jsou všechny možnost sebevyjádření, které je určeno inherentní realitou Existence sám (Chittick, 1994). Vidíme tedy jemný kontrast mezi jednotou Božské podstaty a pluralitou předmětů Božího poznání, které nejsou ničím jiným než Jeho Jmény. Z tohoto důvodu nalézáme, že Ibn Arabi k našemu velkému zmatení říká, že Bůh je Jediný a Mnoho ( al-wahid, al-kathir ). Nekompromisuje to Ibn Arabiho monoteismus? Vůbec ne, protože neexistuje ontologická pluralita. Boží sebepoznání je ontologicky totožné s Jeho Podstatou.

Jak jsme zmínili, Existence v arabštině je nejen existence jako taková, ale je také přeložitelná jako vědomí, vědomí a znalost . Boží sebeuvědomění nebo sebepoznání je z definice totožné s Existence . Navíc při zvažování důležitého překladu Existence jako nález a to, co se nachází ve vztahu k předchozím překladům, to vidíme Wujud's sebepoznání je Existence nalezení sebe sama. Nálezcem (tedy znalým) je Existence , a to, co je nalezeno (tedy to, co je známo), je také Existence . Arabské slovo doslova označuje všechny tyto jemnosti významu.

Klenoty skrytého pokladu

Řada Infinity 13 , Geoffrey Chandler, přes Iasos.

Předměty Božího poznání o Něm samém jsou nekonečné potenciál vztahy, které Existence může nabýt neexistence, aby projevil atributy vlastní Božské esenci. Stvoření se děje, když Wujud aktualizuje potenciál jeho vztahu k neexistenci.

V Hadith Qudsi že Ibn Arabi ve svých spisech často cituje, Bůh odpovídá na Davidovo uvažování o účelu stvoření a říká: Byl jsem skrytým pokladem a miloval jsem být znám, a tak jsem stvořil stvoření, abych byl znám. Jedna interpretace tohoto hadísu chápe, že skrytý poklad je Boží neprojevená esence, kde jsou všechny atributy nebo jména nerozlišené. Bůh zná nekonečno možnosti projevování drahokamů (tj. atributů) skrytých v Jeho Esenci, ale takové možnosti se aktualizují pouze tehdy, když Bůh skutečně předpokládá vztah k neexistenci. Stvoření lze v rámci Ibn Arabiho chápat jako aktualizaci předmětů Božího poznání sebe sama.

Tvorové jsou různé způsoby neexistence, kterými Existence vymezuje se. Jsou loci Božího projevu, pokud definují, a tak projevují, skryté a nerozlišené vlastnosti, které jsou vlastní pokladu Existence . Podobně různé stupně temnoty jsou lokusy projevu různých odstínů barev latentních v neviditelném světle. Tato omezení jsou quiddity neboli „conost“ toho, co vnímáme ve vesmíru. Proto vidíme růži jako růži a ne jako motýla. Umožňují nám definovat určité způsoby existence a odlišit je od ostatních. Předměty Božího poznání jsou v podstatě ontologické kořeny vesmíru.

Růže od Vincenta van Gogha , 1890, přes Národní galerii umění.

Ibn Arabi poznamenává, že skutečné poznání sebe sama je totožné s jeho poznáním vesmíru (Ibn Arabi, 1203). V tomto smyslu interpretuje koránský verš (65:12) Alláh zahrnuje všechny věci ve svém poznání. Na rozdíl od teologů Ibn Arabi nepovažuje stvoření za něco, co se stalo Z ničeho, neboť Bůh věčně zná vesmír, protože věčně zná sám sebe (tj. každou možnost projevu existence nebo Existence ). Proto prohlášení byl jsem Skrytý poklad nemůže znamenat časovou prioritu ve vztahu ke stvoření, ale spíše ontologickou prioritu.

Metafyzický rámec, který Ibn Arabi ilustruje, je v podstatě ontologická hierarchie, kde dochází k pohybu od Absolutní reality, Božské esence nebo čistého Wujudu k rostoucím stupňům relativní reality. Pro zjednodušení si můžeme představit pyramidu. Na vrcholu pyramidy je čirá existence, Absolutní realita, a čím dále se pohybujeme po pyramidě, tím dále je projev existence ohraničen rostoucími stupni neexistence.

Božská esence, čistý Existence , je ontologickým zdrojem všech realit v této hierarchii. Všechno jiné než čistý Existence , všechny viděné a neviditelné reality, včetně všeho na světě, jak ho známe, je něco mezi tím Existence (existence) a neexistence, Boží imanence a transcendence, realita a neskutečnost, nebo, jak Ibn Arabi skvěle poznamenává, stvoření je zároveň Bůh a ne Bůh ( On, la-He ). Podobně vše kromě neviditelného světla (tj. barev) je současně světlem a temnotou.

Transcendence a Imanence

Vyhlazování vln , od De Es Schwerberger, přes VAgallery.

Předměty Božího poznání, ontologické kořeny každé podivnosti nebo existující věci, jsou nekonečné, protože atributy, které jsou vlastní Existence jsou nekonečné. Ibn Arabi věří, že stvoření je nepřetržitý proces Boží manifestace, který nastává každým okamžikem. Bůh každou chvíli znovu vytváří vesmír. Nekonečné potenciály manifestace, které jsou vlastní realitě Existence vyžadují, aby nedocházelo k opakovanému sebeprojevování.

To však neznamená, že Ibn Arabi je a panteista nebo dokonce panentheista, protože nevěří, že vesmír je totožný s Bohem. Jeho vírou je, že vesmír je zároveň Bohem a ne Bohem. Vesmír je stejně jako místo projevu, který definuje, omezuje a odlišuje Existence , to není Bůh. Pokud jde o atributy Existence projevují se ve vesmíru, je to Bůh. Bůh a stvoření nejsou totožné, přesto nejsou oddělené.

Z tohoto důvodu islámská filozofie obecně stejně zdůrazňuje důležitost současného zvažování Boží transcendence ( tanzih ) a Boží imanence ( tashbih ), bod, který bude dále rozveden níže. Omezení lokusů projevů nejsou Existence , jsou majetkem neexistence. V naší analogii s fyzickým světlem to, co absorbuje světlo, aby zviditelnilo jeho barvy, je tma, nikoli světlo samotné. Avšak samotné projevy, barvy, jsou vlastnostmi existovat, světla. Ibn Arabi takto interpretuje koránský verš (2:115): Kamkoli se obrátíte, tam je Boží tvář. Vše, co se projevuje ve vesmíru, je Bůh, vše, co rozlišuje, omezuje a definuje projev Existence není Bůh.

Arcane Sanctuary , od Gautama Naira, přes VAgallery.

Komplementární význam racionality a mystický zážitek podle Ibn Arabiho pramení ze zdánlivé duality Boží transcendence a imanence. Racionalita (a jazyk) rozděluje, definuje a odděluje. Na druhé straně mystická zkušenost, v súfismu nazývaná „ odhalení “, sjednocuje. V důsledku toho nás Ibn Arabi vyzývá, abychom viděli z toho, co nazývá dvěma očima srdce. Jedním okem vidíme Boží naprostou nesrovnatelnost s vesmírem a druhým vidíme v něm extrémní podobnost a přítomnost Boha. První je okem rozumu, zatímco to druhé je okem odhalení, nebo slovy Ibn Arabiho, okem „ představivost “, který má velmi zvláštní význam to je zásadní pro pochopení jeho myšlenek.

Pokud je jedno oko dominantnější než druhé, nedokážeme vnímat věci tak, jak jsou. Ibn Arabi připisuje tuto vizi srdci, protože kořen slova „srdce“ ( srdce) v arabštině znamená kolísání ( poptávka ) . Tlukot srdce …symbolizuje neustálý posun z jednoho oka do druhého, nutný božskou jednotou, která vylučuje současné duální vidění (Chittick, 2005). Budeme-li vidět z obou očí, budeme účinně prožívat sebe i svět jako Boha i ne Boha.

Ontologické kořeny stvoření

Volání , od Tuco Amalfi, přes VAgallery.

Když uvažujeme o nekonečných předmětech Božího poznání v jejich úplnosti, vidíme, že společně dokonale odrážejí Existence jako celek. Božská esence a Boží poznání Jeho esence jsou tedy totožné, protože obojí je Existence . Pluralita předmětů poznání a jejich projevy (tvorba) neznamenají ontologickou pluralitu o nic víc, jako předměty vašeho vlastního poznání neznamenají, že existuje několik lidských bytostí.

Stejně tak nekonečné možnosti barev, které jsou vlastní čistému světlu, neznamenají ontologickou pluralitu světla. Spíše můžeme čisté světlo považovat za jednotu, která zahrnuje množství barev. Podobně je Bůh jednotou, která ze své podstaty zahrnuje pluralitu svých atributů, a tím i pluralitu jejich projevů ve vesmíru. Můžeme tedy říci, že je nediferenciací, která zahrnuje veškerou diferenciaci, ne-entifikací, která zahrnuje veškerou entifikaci, nebo nevymezováním, které zahrnuje všechna vymezení v sobě.

Podle Ibn Arabiho ve vesmíru neexistuje několik „existencí“. Nejsi něčím, co existuje odděleně než já, tvůj přítel nebo Bůh. Existuje pouze jedna existence a je to existence samotná, existovat, alternativně nazývané Alláh nebo Bůh . V krátké knize tzv Poznej sám sebe , Ibn Arabi píše následující: nejsi ty, ale jsi On a žádné ty neexistuje… není to tak, že by do tebe vstoupil nebo že ty do Něj vstoupila, nebo že On z tebe vyšel nebo že ty z Něj vyšel , nebo že máte bytí a jste kvalifikováni tím či oním atributem (Ibn Arabi, 2011).

Zamysleme se nad tímto prohlášením s pomocí Ibn Arabiho interpretace Božích jmen „neprojeveného“ ( al-Batin ) a „Manifest“ ( al-Zahir ). Jak jsme řekli, Bůh je neprojevený (skrytý) ve Své Esenci a projevený ve vztahu ke svému loci projevu, což jsou stvořené entity. I když jsou entity mnohočetné, jelikož jsou individuálními a různorodými vymezeními a omezeními, projev je jeden. Pokud jde o stvoření, Ibn Arabi píše, že jednota spočívá v jejich projevu, zatímco pluralita spočívá v jejich entitách (Ibn Arabi, 1203). Jejich entity neexistují, jsou to různé způsoby neexistence Existence vymezuje a diferencuje jeho atributy, ale oni objevit existovat, když paprsek o Existence svítí, aby se projevila prostřednictvím svých specifických omezení a vymezení.

Hnutí , od Tuco Amalfi, přes VAgallery.

Když se považujeme za jedince kvalifikované tou a onou charakteristikou a ne jinou, upadáme do iluze, že jsme oddělenou existencí než Bůh nebo než náš bližní nebo než strom. Když se neomezujeme definicí nebo charakteristikou, jinými slovy sebeobrazem, jsme nějak více spojeni s neomezeným a beztvarým. Existence projevit se v nás.

Podle Ibn Arabiho není konečným cílem mystiky jednota s Bohem, protože to by znamenalo, že existuje něco odděleného a odlišného od Boha a znamenalo by to dualitu. Podle Ibn Arabiho cílem mystiky je uvědomit si že na začátku nikdy neexistovalo „vy“, které je oddělené od Existence . Taková je myšlenka sebeanulování, fanaa , v súfismu a mnoha dalších mystických tradicích. Je to proces prolomení neuvěřitelně silné identifikace, kterou si vypěstujeme se svým egem, se specifickým sebeobrazem, na základě kterého se buď ponižujeme nebo chválíme, srovnáváme se s jinými ‚obrazy‘ a v důsledku toho hodně trpíme. Je to uvědomění si, že toto malé já je ve skutečnosti iluze, že nikdy ve skutečnosti neexistovalo oddělení mezi ‚vámi‘, nikým jiným nebo Bohem.

Teorie jednoty bytí je v podstatě víra v jednotu, nedualitu a nedělitelnost samotné existence, Existence . Je to Ibn Arabiho zkušenost islámské deklarace víry Neexistuje Bůh kromě Boha (la ilaha ila Allah), kterou lze jinak přeformulovat, protože neexistuje Existence ale Existence . V důsledku toho arabské slovo štěstí ( návštěva ) doslova znamená expanzi, z kořenového slova lýko (expandovat), což je možná spojeno s transcendencí utrpení, ke kterému dochází, jakmile expandujeme za hranice své identifikace k egu nebo „malému já“. Můžeme zde vidět velmi silné spojení mezi touto analýzou a důvodem neustálého opakování hadísů Ibn Arabiho: Kdo zná sám sebe, zná svého Pána .

Absolutní realita a relativní realita

Posvátný strom , od Gautama Naira, přes VAgallery.

Pojďme trochu meditovat o všem, co bylo řečeno. Bůh není vymezen svým nevymezováním, což znamená, že ze samé podstaty svého absolutního nevymezování musí zahrnovat všechny formy sebevymezení, aniž by byl nějakým omezen. Tato sebevymezení, jak jsme řekli, jsou vztahy, které jsou čisté Existence předpokládá s nekonečně rozmanitými způsoby neexistence, které odlišují vlastnosti, které jsou vlastní Jeho podstatě, a jsou předměty Božího poznání sebe sama. Jsou potenciálními projevy kvalit skrytých a nediferencovaných v Božské esenci. Když Wujud aktualizuje vztah k neexistenci, Existence projevuje se Jeho loci projevení, což jsou všechny způsoby neexistence, které odlišují Jeho Jména nebo Atributy, každou hloupost a každé stvoření.

Diferenciace, entifikace a vymezení Božích předmětů poznání, a tedy i tvorů, jsou samy o sobě pouze relativitou k absolutní nediferenciaci, neentifikaci a nevymezování. Existence . Jak jsme řekli, předměty Božího poznání a jejich projevy (stvoření) se rozlišují, kdy Existence vymezuje se neexistencí. Jsou samy o sobě vztahy z Existence se způsoby neexistence. Proto mluvíme o absolutní jednotě a relativní pluralitě. Označujeme Božskou Esenci jako Absolutní Skutečnou a předměty Božího poznání Jeho Esence a jejich projevů jako Relativně skutečné. Jsou relativní, protože nejsou absolutní Existence , ale Existence ve vztahu k neexistenci. Stejně tak barvy nejsou samy o sobě světlem, ale jsou relativně světlé, pokud jsou světlem pohlceným určitými stupni temnoty.

Vnitřní chrám , od Tuco Amalfi, přes VAgallery.

Když uvážíme Existence jako neomezené, vidíme to Existence nekonečně přesahuje tato stvoření stejně jako neviditelné světlo překonává svá omezení jako odlišné barvy. Když však uvážíme, že podle povahy Wujud's absolutní nevymezování nutně přesahuje svou vlastní transcendenci, to vidíme Existence je podobně nekonečně imanentní ve stvořeních, stejně jako neviditelné světlo je imanentní v barvách. Tuto dichotomii jsme vysvětlili jako tashbih (imanence nebo podobnost) a tanzih (transcendence nebo rozdíl). Bůh je tak vnímán jako nekonečně podobný, důvěrný a blízký svým stvořením, ale zároveň nekonečně odlišný a transcendentní.

Stvoření ve svém celku lze přirovnat k nekonečným zrcadlovým odrazům, skrze které Bůh vidí sám sebe. Úhrn nekonečných zrcadlených obrazů je On, ale zároveň to není On. Když například vidíte svůj odraz v zrcadle, poznáte sami sebe, ale víte, že se od tohoto odrazu lišíte. Odražený obraz jste na jedné úrovni vy a na jiné úrovni to rozhodně nejste vy. Analogie samozřejmě nedokáže plně ilustrovat danou věc, ale používám ji zde jen proto, abych vysvětlil, že reflexe současně kombinuje úroveň podobnosti a rozdílu s tím, co odráží.

Stvoření leží mezi rozdílem a podobností a mezi tím Existence a neexistence (ne- Existence ). Kosmos jako celek plně odráží Boha a v islámské filozofii se nazývá makrokosmos. Makrokosmos se alternativně nazývá „velký člověk“ ( al-insan al-kabir ), protože lidské bytosti jsou považovány za mikrokosmos, jinak nazývaný „malý člověk“ ( al-insan al-sagheer ).

Lidské bytosti mají potenciál plně odrážet Boha, a proto je súfijská praxe symbolicky označována jako „leštění zrcadlo srdce’.

Milost , od Asokan Nanniyode, přes VAgallery.

Odraz je relativně skutečný k tomu, co odráží. Když to spojíme s našimi analogiemi, váš zrcadlový odraz existuje pouze ve vztahu k vaší vlastní existenci, ale nemůže existovat nezávisle na vás. Barvy existují ve vztahu k neviditelnému světlu, a ne nezávisle. Stejně tak předměty Božího poznání o sobě samém, ontologické kořeny stvoření a stvoření jsou relativně reálné. To pak můžeme vidět v rámci jednoty Existence , dochází k ontologickému ‚pohybu‘ od Absolutně reálného k Relativně reálnému. Tento „pohyb“ není dočasný, což znamená, že jej nemůžeme považovat za čistý Existence nepředpokládal žádný vztah k neexistenci v jednom časovém bodě a byl Absolutně skutečný, a to v jiném časovém bodě Existence se rozhodl přijmout takový vztah a stal se Relativně skutečným.

Existence je nekonečný a věčný, což znamená, že si ho nedokážeme představit Existence ve vztahu k času. Bůh je věčný a zná sám sebe na věčnost. Proto jak Absolutně skutečné, tak Relativně skutečné jsou věčné. ‚Pohyb‘, o kterém jsem se zmínil z Absolutní reality do relativní reality, musí být chápán z hlediska ontologické přednosti, nikoli z hlediska časové priority. Stejně tak, bez ohledu na čas v našich analogiích, jste ontologicky precedens ve vztahu k vašemu zrcadlovému odrazu. Neviditelné světlo je ontologicky precedens ve vztahu k odrazu jeho barev. Tímto způsobem lépe pochopíme naši předchozí analogii ontologické pyramidy jako pohybu od Absolutní reality k sestupným vrstvám relativní reality a od absolutní jednoty k rostoucí relativní pluralitě.

Ibn Arabi: Mezi existencí a neexistencí leží láska

Odhalení Já , od Freydoon Rassouli, přes Rassouli.com.

Kromě jazykového spojení mezi slovem Existence a láska zmíněná v první části článku, Ibn Arabi čerpá mnohem hlubší pohledy na toto téma. V celé kapitole o lásce v jeho magnum opus, Mekkánská odhalení , píše, že láska je znalost vkusu, což znamená, že je to an zkušenostní znalosti (Ibn Arabi, 1203). Ten, kdo lásku definuje, ji podle něj nepoznal (Ibn Arabi, 1203). Jako Existence , lásku nelze poznat ani definovat. Nejde o intelektuální poznání dělitelné do logických kategorií naší mysli, ale o zkušenost. Význam lásky v myšlenkách Ibn Arabiho nelze zavrhnout. Milovat je podstatou teorie jednoty bytí, protože je účelem božského projevu, což znamená, že je účelem stvoření. To je zřejmé z výše uvedeného Hadith Qudsi ze Skrytého pokladu, kde Bůh říká, že stvořil stvoření díky svému milovat být známý.

Ibn Arabi píše, že láska se nikdy nepřipoutá k ničemu jinému než k neexistující věci, tedy k věci, která neexistuje v okamžiku, kdy je připoutanost vytvořena. Láska si přeje buď existenci, nebo výskyt svého předmětu (Ibn Arabi, 1203). Ibn Arabi odpovídá na potenciální protiargument o lásce tím, že když dosáhnete předmětu své lásky a spojíte se s ním, zjistíte, že jej stále milujete.

Řekněme například, že milujete člověka, když ho objímáte, a když předmětem vaší lásky bylo objetí, společnost nebo intimita, Ibn Arabi tvrdí, že jste v této situaci nedosáhli předmětu své lásky. Neboť vaším předmětem je nyní kontinuita a stálost toho, čeho jste dosáhli. Kontinuita a stálost neexistují (Ibn Arabi, 1203). Ibn Arabi dochází k závěru, že i v době spojení se láska váže pouze k neexistující věci, a to je kontinuita spojení (Ibn Arabi, 1203).

Božská Milost , od Freydoon Rassouli, přes Rassouli.com.

Existence Láska ke konkrétním neexistujícím entitám nebo kuriozitám, které Ho vymezují, omezují a tak manifestují, je účelem ‚přivést je k existenci‘ tím, že se skrze ně projeví. Láska by pak mohla být považována za synonymum manifestace, jako každý okamžik, kdy Bůh miluje, a tak projevuje (vytváří) svá místa projevu (neexistující entity). Milenec miluje uvést neexistující věc do existence, nebo aby se vyskytovala v existující věci (Ibn Arabi, 1203). Láska je v podstatě tvořivá síla, která je zaměřena na neexistenci nebo podle slov Ibn Arabiho k neexistenci připojena. Jak píše William Chittick, láska je přetékáním nekonečna Existence do každé možnosti bytí a možnosti bytí jsou definovány entitami, které samy o sobě neexistují, ačkoli jsou Bohu známé (Chittick, 2009).

Boží láska k neexistujícím entitám vede k jejich lásce k Němu. Ibn Arabi to píše Existence je jediným předmětem lidské lásky, jediný rozdíl je v tom, že někteří lidé si to uvědomují a jiní ne. Ve světle všeho, co bylo řečeno v tomto článku, můžeme vidět, jak je to nezbytný vedlejší produkt myšlenek Ibn Arabiho. Existence je vše, co se projevuje ve vesmíru, takže když milujeme něco na světě, ať už je to člověk, sebe, práce, nápad, milujeme sebeprojevení Existence . Na světě jsou jen milovníci Boha, jen někteří, kteří vědí, že to, co milují, je Bůh, a jiní, kteří ne. Stejně tak je tomu s poznáním, existují pouze znalci Boha, neboť Bůh je to, co se projevuje v našem vesmíru a v nás samých.

Radostní jezdci , od Freydoon Rassouli, přes Rassouli.com.

Láska a poznání jsou úzce spojeny. Ibn Arabi to tvrdí krása a láska jsou neoddělitelné. Cítíme lásku, když jsme svědky krásy. V komentáři k Božímu jménu ‚krásný‘ Ibn Arabi píše, že všechny Existence projevy jsou v podstatě krásné. Když nevidíme krásu, je to jednoduše tak, že jsme zahaleni před svědky základní krásy něčeho. Poznání Boha, Jeho projevů ve vesmíru, je tedy svědectvím krásy. V tomto smyslu milovat znamená vědět a vědět znamená milovat. To vysvětluje další hadís, který Ibn Arabi zmínil ve svých dílech: Bůh je krása a miluje krásu. Existence (existence) je v podstatě krásná a Existence miluje krásu. Protože lidé jsou projevem Existence , lidé milují krásu, která není nic jiného než Existence sám.

Jak doufám, vyplynulo z této diskuse, vztah mezi Existence a stvoření, Bůh a lidé, existence a neexistence, je v podstatě vztah mezi milujícím a milovaným. Touha po tom, aby se milenec sjednotil se svou milovanou, je iluzorní, způsobená skrytou jednotou, která je základem zdánlivé duality. Slovy Fakhruddina 'Iraqiho, básníka a metafyzika myšlenkové školy Ibn Arabiho, je cíle mystického spojení dosaženo, když si milenci uvědomí, že rozdíl a odloučení mezi milencem a milenkou bylo iluzorní a jediná věc, která existovala, byla realita samotné Lásky, která je totožná s Boží esenci (Chittick, 2007).