Když umění rozdělovalo impérium: Co byl obrazoborectví v Byzanci?
Obrazoborectví je období byzantské historie, obvykle chronologicky umístěné mezi roky 730 a 843. Během těchto 113 let, s krátkou přestávkou mezi lety 787 a 815, utrpěla ikonografie, více než 4 staletí trvající umělecká tradice Východořímské říše velké ztráty. To znamenalo, že císařským výnosem byla nejen zakázána výroba náboženských obrazů, ale již existující umělecká díla byla aktivně ničena. Toto hnutí, které zapustilo kořeny v politických a náboženských elitách v Konstantinopoli, mělo dlouhodobý účinek na středověký svět. Obrazoborectví, často popisované jako temný věk byzantského umění, zanechalo nepopiratelnou stopu nejen v budoucnosti umění Byzantské říše, ale ve středověké Evropě obecně.
Obrazoborectví jako imperiální hnutí
Portrét Leo III, ražený v letech 717-741, přes Dumbarton Oaks, Washington DC
Mezi 726 a 727, obrovská sopečná erupce zasáhla ostrovy Thera a Therasia v Egejském moři. Byzantský císař Lev III. interpretoval tuto přírodní katastrofu jako božský hněv, který lze utišit pouze zákazem uctívání ikon. Narodil se v Germanikeia, kde je ikonoborecká tradice monofyzitismus byla rozšířena, Lev III již projevil úmysly vydat se touto cestou.
Sérií ediktů vydaných v letech 727 až 730 tak Lev III. oficiálně zahájil období obrazoborectví v celé své říši. Proikonografický patriarcha Germanos takový prohřešek proti konstantinopolské církvi zcela odmítl, a tak jej nahradil obrazoborec Anastasios.
I když Lev III. zažehl obrazoborecké nadšení, vyvrcholilo za vlády jeho syna Konstantina V. Konstantin se ujal sepsání 13 teologických pojednání o ikonoklasmu. Ve dvou zbývajících odmítá možnost reprezentovat božskou přirozenost Krista. V roce 754 svolal obrazoborecký koncil v Hierii a oficiálně prohlásil ikony za modly, nařídil jejich zničení a na všechny ikonodule (služebníky obrazů) uvrhl anathemu. Konstantin V. nařídil stíhání svých náboženských a politických protivníků, kterými byli především opati a mniši. Ikonodulové v Konstantinopoli, stejně fanatičtí ve svém přesvědčení jako Konstantin ve svém, se shromáždili kolem Štěpána Mladšího, který byl v roce 765 zabit davem.
Triumf pravoslaví
Ikona s triumfem pravoslaví, c. 1400, přes Britské muzeum, Londýn
Baví vás tento článek?
Přihlaste se k odběru našeho bezplatného týdenního zpravodajePřipojit!Načítání...Připojit!Načítání...Chcete-li aktivovat předplatné, zkontrolujte svou doručenou poštu
Děkuji!Mezi lety 787 a 815 následovala krátká přestávka díky řadě pravoslavných císařů, kteří se nepřihlásili k obrazoboreckému hnutí, počínaje císařovnou Irenou. Irene v roce 787 svolala ikonofilní koncil do Nicaea, který byl později prohlášen za 7. ekumenický koncil, čímž byl negován Hierijský koncil. Myšlenky koncilu byly čerpány především ze spisů Jana z Damašku, dřívějšího odpůrce obrazoborectví.
Ačkoli Lev V. vrátil církevní politiku obrazoborectví v roce 815, toto hnutí nemělo stejnou sílu a význam jako v 8. Téhož roku svolal Lev V. druhý koncil obrazoborců, zrušil rozhodnutí 7. ekumenického koncilu, uvrhl na jeho účastníky anathemu a prohlásil Hierijský koncil za legitimní.
Druhá vlna obrazoborectví byla tedy poznamenána panováním Lva V., Michaela II. a Theophila. Michaelův příspěvek k obrazoboreckému hnutí zakázal diskusi o ikonách a Theophilos obnovil pronásledování těch, kdo je uctívali. Poté, co císař Teophilos v roce 842 zemřel, jeho manželka Theodora a nový patriarcha Metoděj svolali do Konstantinopole nový koncil, čímž znovu potvrdili rozhodnutí proikonografického 7. ekumenického koncilu. Na konci koncilu se po městě konal velký průvod oslavující vítězství nad obrazoboreckým kacířstvím.
Základ obrazoborectví
Interiér tisku Hagia Sophia od Louis Haghe, 1889, přes Britské muzeum, Londýn
Kromě toho, že Lva III. interpretoval přírodní katastrofy jako znamení Božího hněvu, existovalo několik teologických a filozofických argumentů pro zničení ikon. To nejdůležitější skutečně pochází ze Starého zákona a jednoho z 10 Božích přikázání:
Nebudeš mít jiné bohy kromě mne. Neuděláš si obraz v podobě čehokoli nahoře na nebi, dole na zemi ani ve vodách dole. Nebudeš se jim klanět ani jim sloužit.
(Exodus 20:3-5)
Další argumenty přišly ve formě Novoplatonistické učení filozofa 3. století Plotina. Pro novoplatonisty nebyl materiální svět nutně zlý, ale byl pouze obrazem nebo odrazem vyššího světa. Podle nich by se lidé měli snažit o archetyp těchto obrazů. V tomto smyslu jediná věc, která by měla být uctívána, je samotný archetyp, nikoli jeho kopie. Jiný zdroj mohl pocházet ze spisů Eusebia z Cesareje, historika a teologa ze 4. století, který se domníval, že Kristova božská přirozenost je nepochopitelná.
Ačkoli důvody pro ikonoklasmus Lva III se zdají být primárně náboženské, historici tvrdili, že císař chtěl omezit rostoucí politickou moc a bohatství klášterů zákazem ikon. Další hypotéza, i když méně pravděpodobná, tvrdí, že císař usiloval o integraci muslimského a židovského obyvatelstva, kteří považovali křesťanské obrazy za modly .
Umění obrazoborectví
Mozaika v lunetě Hagia Sophia vyfotografovaná zaměstnanci Byzantského institutu, 1934-1940, prostřednictvím knihovny Hollis Image Library Harvardské univerzity
Vytváření obrázků nedílnou součástí byzantské umění stagnoval v období obrazoborectví. Jaké umění tedy ničitelé ikon dělali?
Vzhledem k tomu, obrazoborectví bylo hnutí vázané na politiku hlavního města a většinou odmítnuté v jiné části říše , několik příkladů stále přežívá.
Klíčovým příkladem umění během byzantského ikonoklasmu byl kříž v apsidě Hagia Eirene , jeden z nejvýznamnějších kostelů Konstantinopole. Kostel byl těžce poškozen zemětřesením v roce 740 a pravděpodobně rekonstruován obrazoboreckým císařem Konstantinem V., během této doby byl přistavěn kříž; motiv kříže byl jedním ze vzácných symbolů, které stát v tomto období povolil.
Mozaiky prostých křížů lze nalézt i v jiných kostelech v Konstantinopoli, včetně chrám Hagia Sophia . Vedle lunety nad císařskými dveřmi v Hagia Sophia jsou další dvě lunety s kříži. Tyto kříže nebyly neobvykle nahrazeny jinými mozaikami ani zničeny v následujících staletích.
Na obranu ikon
Saint John Damascene od Jacquese Callota, 1636, přes The Metropolitan Museum of Art, New York
I když ne sám, Jana z Damašku byl jedním z nejproduktivnějších a nejefektivnějších obránců uctívání ikon. John se postavil nejen proti obrazoborectví, ale také proti islámskému zákazu obrazů. Jeho nejvýznamnějším dílem je Tři pojednání o božských obrazech . V těchto pojednáních se Jan po nakreslení hranice mezi správným a nesprávným uctíváním pokouší definovat povahu obrazů. Pro Jana je platnost obrazů založena na víře, že Kristus a lidstvo samo jsou obrazy Boha, hmotné projevy duchovního ideálu.
Pro svou obranu používání obrazů byl Jan Damašský kanonizován Konstantinopolským patriarchátem. Jan vybudoval celou teologii ikon, viděl je jako symbol v novoplatonském smyslu a spojoval obraz Krista s jeho vtělením.
Dalším horlivým bojovníkem za ikony byl Theodore Studite, opat Klášter Stoudios v Konstantinopoli. V letech 787 až 815 byly jeho epigramy oslavující ikony umístěny u Chalské brány císařského paláce. Theodore převzal vedoucí roli v obrazoborecké opozici během druhého obrazoborectví. I když v několika případech změnil svůj postoj k ikonám, Theodore složil polemický diskurs, the Vyvrácení , vyvracející argumenty nových obrazoborců.
Umění po obrazoborectví
Mozaika v apsidě Hagia Sophia, vyfotografována zaměstnanci Byzantského institutu, 1934-1940, prostřednictvím knihovny Hollis Image Library Harvardské univerzity
Důležitost obrazoborecké kontroverze a její bezprostřední vliv na umění lze vidět v jednom ze zbývajících rukopisů z 9. století: a Chludovský žaltář , vyrobený kolem poloviny 9. století, právě když pravoslaví zvítězilo nad obrazoborectvím. Část žaltář pojednává o sporu pomocí ilustrací. Jedna ze stránek představuje Ukřižování, kdy římští vojáci obětují ocet na houbě Kristu. Ilustruje to Žalm 69: Dali mi také žluč k jídlu a na žízeň mi dali napít ocet.
V popředí je portrét posledního konstantinopolského obrazoboreckého patriarchy Jana Grammatikose, stojícího před ikonou Krista. Záměrně karikovaný s vlasy trčícími na všechny strany, patriarcha Jan se pokouší vymazat obraz Krista stejnou tyčí a houbou, jakou používá římský voják ve scéně Ukřižování.
Obnovení uctívání ikon dalo příležitost pro a nový program výzdoby kostelů založené na nové teologii obrazů. Prvním obrazem představeným do Hagia Sofia byla Panna s dítětem v apsidě kolem roku 867. Obraz doprovázel nápis, nyní částečně zničený: Obrazy, které sem podvodníci svrhli zbožní císaři, znovu postavili.
Dlouhotrvající důsledky obrazoborectví
Korunovace Karla Velikého Raphaelem, 1515, přes Musei Varicani, Vatikán
Obrazoborectví nezanechalo důlek pouze v historii byzantského umění. Širší politické důsledky byly vidět odcizení římskokatolické církve , který odmítal učení obrazoborectví. To odstartovalo konflikt mezi papežstvím a byzantským císařem a obrazoboreckými patriarchy z Konstantinopole. Konstantin V. převzal římskou církevní jurisdikci nad Balkánem a předal ji Konstantinopolskému patriarchátu. V důsledku toho Řím ztratil náboženskou kontrolu nad Balkánem, s výjimkou jeho západního pobřeží.
Dalším neméně důležitým důsledkem byla papežova ochota hledat politické spojenectví a ochranu u franských pánů na Západě. Konstantinopol ztratil možnost ovlivňovat politiku římské církve, která byla nyní v rukou Franků. Karla Velikého nakonec porazil Longboardy, což se Byzantincům nepodařilo, a zajistil si papežovu přízeň.
I když se Byzantinci brzy vrátili k uctívání ikon, nově nalezený vztah Říma s Franky nemohl být přerušen. V roce 800 byl tak Karel Veliký korunován římským císařem v bazilice svatého Petra. Tím, že obrazoborectví poškodilo vztah mezi Římem a Konstantinopolí, pomohlo zahájit nový věk západní Evropy pod nadvládou karolinské říše .