Gilles Deleuze o Humeovi: Mohla by být subjektivita sociální?

Gilles Deleuze radikálně reinterpretoval dílo Davida Huma v jeho díle „Empirismus a subjektivita“. Bylo to jeho první celovečerní dílo a zahrnuje kontroverzní analýzu Humeova „Pojednání o lidské přirozenosti“. Začneme představením našich dvou protagonistů, a tím si řekneme něco o jejich příslušných filozofických reputacích.

Poté prozkoumáme převažující interpretaci Humova díla, kterou formuloval Immanuel Kant. Důležitým bodem bude jedna velká odchylka od kantovské interpretace, na kterou se Deleuze fixuje; toho z sociální orientace filozofie implikované Humovým projektem. Naší poslední otázkou bude: co pro nás znamená přistupovat ke svému vnitřnímu životu s ohledem na tuto sociální orientaci?

Kdo byl Gilles Deleuze?

Gilles Deleuze byl jedním z nejvlivnějších filozofů 20. století. Stejně jako mnoho velkých filozofů posledních dvou set let strávil Deleuze téměř celý svůj dospělý život prací v Paříži jako akademik na univerzitě v Paříži. Tam se setkal a spolupracoval s takovými významnými filozofy jako Michel Foucault a Jacques Derrida, stejně jako psychoanalytici Jacques Lacan a Felix Guattari.

Právě díky spolupráci s posledně jmenovaným si Deleuze vybudoval pověst, která přesahovala filozofii. Jejich rozlehlá, nevyzpytatelná mistrovská díla „Anti-Oidipus“ a „Tisíc plošin“ se stala a zůstávají extrémně vlivná, a to i mezi anglicky mluvícími akademiky. Mimořádná popularita zvláště „Anti-Oidipa“ následně dala nový význam dvěma Deleuzovým nejoriginálnějším a podobně náročným filozofickým dílům: „Logika smyslu“ a „Rozdíl a opakování“.

Deleuzeovo původní dílo a jeho spolupráce s Guattarim si obecně nevysloužily tolik angažovanosti od anglicky mluvících filozofů jako od těch, kteří pracují v jiných oborech, jako je literární teorie. Částečně to pramení z hlubokých stylistických a metodologických neshod. To, co někteří považují za dílo extrémní propracovanosti a vytvoření zcela nového způsobu mluvení o mysli, společnosti a realitě, anglofonní filozofové většinou odmítli jako prázdný nesmysl.

I když zůstaneme neutrální ohledně toho, která interpretace je ta správná, nebo i když se jedná o interpretace zcela odlišné, lze konstatovat mnohem méně kontroverzní názor, že Deleuzova spolupráce a „originální“ díla nepředstavují rozsah jeho filozofického výstupu. Deleuze začal svou kariéru tím, že vytvořil řadu interpretací díla jiných filozofů. Tyto interpretace jsou často velmi výstřední samy o sobě, ale jsou také přiměřeně jasné a mnohem snadněji přístupné než Deleuzeova nejslavnější díla.

Interpretace a kreativita

Že Deleuzova dřívější díla byla podobně opomíjena anglofonními filozofy, je škoda. I když nehledě na svou prokazatelnou filozofickou hodnotu samy o sobě, některé z nich představují cenné nástroje pro přehodnocení filozofů, kteří jsou všudypřítomně považováni za hlavní postavy ve vývoji moderní filozofie. Částečně je to kvůli Deleuzově sebevědomě nezávislému přístupu k interpretaci filozofů, které čte. K interpretaci přistupuje jako k zásadně kreativnímu cvičení, jako k takovému, v němž něco vychází z interpreta stejně jako z filozofa, kterého zkoumá.

David Hume je jednou takovou postavou a jedinou takovou postavou, která vzbuzuje mezi takzvanými ‚kontinentálními‘ filozofy poměrně minimální zájem a respekt. Zdá se, že jeho pověst mezi mnoha dnes anglicky mluvícími filozofy také naznačuje, že Hume takové přehodnocení nutně potřebuje. Důvody pro to budou jasné, jak bude článek pokračovat, ale stojí za to shrnout Humovu pověst tak, jak v současnosti stojí.

Současná filozofická pověst Davida Humea

David Hume je vnímán jako něco jako negativní filozof: dobře známý pro svou kritiku, ale jako konstruktivní filozof není brán zvlášť vážně. Jeho adopce za svého předka jiným docela negativním hnutím, hnutím logického pozitivismu, jeho případu nepomohla.

Za druhé, Hume je chápán jako docela konvenční, neradikální filozof, zejména s ohledem na morální a politické otázky. Je myslitelem skotského osvícenství; náhlý výlev intelektuální aktivity ve Skotsku na konci 18. století. On je často seskupeny dohromady s Adam Smith jako zásadně malý liberální „L“ a přirozený předchůdce z Bentham a Mlýn .

Ať už byla jeho osobní politika jakákoli, Deleuze přesvědčivě naznačuje, že politický potenciál Humeova díla je mnohem ambicióznější, než by si tato charakteristika mohla myslet.

Kantovská interpretace Huma

Velká část této pověsti je způsobena interpretací Humea, kterou nabízí Immanuel Kant , která se ukázala jako extrémně vlivná. Nejdůležitější věc, kterou Hume uvádí podle kantovské interpretace, s níž Gilles Deleuze poskytuje ostrý kontrast, lze vyjádřit následujícím způsobem (jako je tomu u Johna Roffa, kterého v této interpretaci Kanta následuji):

„Všechny znalosti jsou čerpány ze zkušenosti. Přesněji řečeno, všechny naše představy – naše mentální obrazy věcí, které tvoří podstatu „myšlení“ – mají svůj zdroj v dojmech, což je název, který můžeme pojmenovat cítění nebo „cítění“, jako když vidíme nebo dotknout se něčeho nebo cítit potěšení nebo bolest.'

K této interpretaci se hodí některé notoricky známé pasáže v Humově díle. Je známé, že následující pasáž, která je povrchně o kulečníkových koulích, poukazuje na znalosti právě takto:

„Když například vidím kulečníkovou kouli pohybující se v přímé linii k druhé; […] nemohu si představit, že z příčiny může také vyplývat sto různých událostí? Nemohou obě tyto koule zůstat v absolutním klidu? Nemůže se první koule vrátit v přímé linii nebo odskočit od druhé v jakékoli linii nebo směru? Všechny tyto domněnky jsou konzistentní a myslitelné. Proč bychom tedy měli dát přednost jednomu, který není o nic konzistentnější nebo myslitelnější než ostatní? Všechny naše úvahy a priori nám nikdy nebudou moci ukázat žádný základ pro tuto preferenci.“

Pointa, kterou bude Deleuze dále tvrdit, je, že i když se rozvíjí teorie vědění založené na zkušenosti, zmenšuje se i ústřední postavení vědění v Humově pojetí filozofie.

Deleuzův krok ke kantovskému přístupu

Nejde ani tak o to, že by Deleuze přímo odporoval Kantovu přístupu k Humově dílu jako takovému. Spíše se zdá, že má pocit, že Kantovi unikla pointa Huma a vlastně jakéhokoli empirického projektu, když definoval empirismus jako především o odvozování znalostí ze zkušenosti.

Deleuze to popisuje takto:

„Klasická definice empirismu, kterou navrhuje kantovská tradice, je tato: empirismus je teorie, podle níž poznání nejen začíná zkušeností, ale je z ní odvozeno. Ale proč by to empirik říkal? A jako výsledek které otázky? […] Definice není v žádném případě uspokojivá: za prvé proto, že pro empirii není nejdůležitější poznání, ale pouze prostředek k nějaké praktické činnosti“.

To se zdá být docela rozumné: nemá smysl tvrdit, že všechny znalosti jsou zásadně nejisté, postrádají 'nadace' a poté pokračujte ve zdůrazňování epistemologie ve svém širším filozofickém projektu.

Vědění a mysl

Deleuze místo toho zdůrazňuje jinou část humejského myšlení: to, jak to říká Roffe:

„Protože hledání znalostí provádí lidské bytosti, nároky vědy jsou omezeny lidskou přirozeností. To, co lze s jistotou poznat, je omezeno tím, co mohou s jistotou vědět lidské bytosti […], proto první a nejzákladnější vědou musí být věda o lidské přirozenosti.

Hume však nevěří, že je v povaze naší mysli být stabilní, zajistit konzistentní věci . Hume ve skutečnosti věří v pravý opak, jen proto, že to, co máme na mysli, je v zásadě odvozeno od vnímání: „[mysl] není nic jiného než svazek nebo sbírka různých vjemů, které po sobě následují s nepředstavitelnou rychlostí a jsou v neustálý tok a pohyb“. Je to psychologie a mysl, nikoli znalosti, co tvoří jádro Humova filozofického projektu na účet Gillese Deleuze.

Gilles Deleuze o sociální orientaci Humovy filozofie

Pro Deleuze z toho zcela přirozeně vyplývá, že protože Hume je především filozofem mysli, je zároveň i sociálním filozofem. Ve skutečnosti má pro Deleuze sociální prvek psychologie – různé způsoby, jimiž náš sociální svět ovlivňuje náš mentální – určitou prioritu, přinejmenším následujícího druhu:

'Člověk musí být moralistou, sociologem nebo historikem, než se stane psychologem, aby mohl být psychologem.'

Podstatou Deleuzeova projektu je ukázat, jak lze mysl a její vášně integrovat jako druh sociální subjektivity. Pro mnohé je však oddělení našeho vnitřního a sociálního světa zcela přirozené; proč následovat Deleuze při popírání tohoto rozdílu? Nestačí ukázat, že sociální prvek našeho života ovlivňuje náš vnitřní život. Opak by totiž současně mohl platit.

Spíše je třeba ukázat, že mezi těmito dvěma existuje nějaký absolutní kauzální vztah; že naše vnitřní životy jsou tvořeny naším sociálním světem. Otevřená otázka, kterou „empirismus a subjektivita“ klade, je tato: jestliže to, co se odehrává v mysli, je funkcí vjemů, dělá to z našeho vnitřního života produkt naší sociální reality? Co vyplývá z této náhlé kontroly našeho běžného pocitu nezávislosti s ohledem na náš vnitřní život?